Διαφορά μεταξύ των αναθεωρήσεων του "Μελχισεδέκ"

Από OrthodoxWiki
Μετάβαση σε: πλοήγηση, αναζήτηση
μ
μ
 
Γραμμή 3: Γραμμή 3:
 
O ''Μελχισεδέκ'' ήταν σύγχρονος του [[Αβραάμ]], βασιλιάς της χαναανιτικής πόλης [[Σαλήμ]] η οποία αργότερα ονομάστηκε [[Ιερουσαλήμ]]<ref>Μουστάκης Βασίλειος, ''Λεξικό της Αγίας Γραφής'', Αθήναι 1955, σελ. 82.</ref>. Επειδή ''Σαλήμ'' σημαίνει ''"ειρήνη"'', ο ''Μελχισεδέκ'' ήταν και βασιλιάς ειρήνης αλλά και ''"ιερεύς Θεού του Υψίστου"'', του αληθινού δηλαδή θεού, τον οποίο λάτρευε και ο Αβραάμ, και αποτελούσε φωτεινή εξαίρεση μεταξύ των [[Χαναάν|Χαναναίων]], οι οποίοι ήταν [[Ειδωλολατρία|ειδωλολάτρες]]. Ο ''Μελχισεδέκ'', ένας μη [[εβραίοι|εβραίος]] ιερέας, έχει κυρίαρχο ρόλο αφού μπροστά του, ο Αβραάμ, πρόγονος των λευιτών ιερέων, περιορίζεται σε μιά κατώτερη βαθμίδα, κάτι που ''"η ραβινική ερμηνεία θα προσπαθήσει να το κάνει να ξεχαστεί, ενώ η χριστιανική θα το θυμάται"''<ref>''Λεξικό Βιβλικής Θεολογίας'', ό.π.</ref>: παλιοί Εβραίοι σχολιαστές, για να δικαιολογήσουν την υπεροχή του ''Μελχισεδέκ'' έναντι του Αβραάμ, επινόησαν, ότι ο βασιλιάς της Σαλήμ ήταν ο [[Σημ]], ο πρωτότοκος γιος του [[Νώε]]<ref>Κολιτσάρας, ''Εγκυκλοπαιδικόν Λεξικόν...'', ό.π., σελ. 230.</ref>.
 
O ''Μελχισεδέκ'' ήταν σύγχρονος του [[Αβραάμ]], βασιλιάς της χαναανιτικής πόλης [[Σαλήμ]] η οποία αργότερα ονομάστηκε [[Ιερουσαλήμ]]<ref>Μουστάκης Βασίλειος, ''Λεξικό της Αγίας Γραφής'', Αθήναι 1955, σελ. 82.</ref>. Επειδή ''Σαλήμ'' σημαίνει ''"ειρήνη"'', ο ''Μελχισεδέκ'' ήταν και βασιλιάς ειρήνης αλλά και ''"ιερεύς Θεού του Υψίστου"'', του αληθινού δηλαδή θεού, τον οποίο λάτρευε και ο Αβραάμ, και αποτελούσε φωτεινή εξαίρεση μεταξύ των [[Χαναάν|Χαναναίων]], οι οποίοι ήταν [[Ειδωλολατρία|ειδωλολάτρες]]. Ο ''Μελχισεδέκ'', ένας μη [[εβραίοι|εβραίος]] ιερέας, έχει κυρίαρχο ρόλο αφού μπροστά του, ο Αβραάμ, πρόγονος των λευιτών ιερέων, περιορίζεται σε μιά κατώτερη βαθμίδα, κάτι που ''"η ραβινική ερμηνεία θα προσπαθήσει να το κάνει να ξεχαστεί, ενώ η χριστιανική θα το θυμάται"''<ref>''Λεξικό Βιβλικής Θεολογίας'', ό.π.</ref>: παλιοί Εβραίοι σχολιαστές, για να δικαιολογήσουν την υπεροχή του ''Μελχισεδέκ'' έναντι του Αβραάμ, επινόησαν, ότι ο βασιλιάς της Σαλήμ ήταν ο [[Σημ]], ο πρωτότοκος γιος του [[Νώε]]<ref>Κολιτσάρας, ''Εγκυκλοπαιδικόν Λεξικόν...'', ό.π., σελ. 230.</ref>.
  
−
Σύμφωνα με την [[Προς Εβραίους]] επιστολή, ο ''Μελχισεδέκ'' ήταν ''"απάτωρ, αμήτωρ, αγενεαλόγητος, μήτε αρχήν ημερών μήτε ζωής τέλος έχων"'' (''Εβρ. 7,3'') και η [[Αγία Γραφή]] δεν κάνει λόγο για τον πατέρα, τη μητέρα, τη γέννηση, τη γενεαλογία ή το θάνατό του<ref>"Μελχισεδέκ", Κωνσταντίνου Γ., ''Λεξικόν των Αγίων Γραφών'', Γρηγόρης, Αθήνα 1973 (c1888), σελ. 610β.</ref>. Αναφέρεται χωρίς προκάτοχο και διάδοχο, ως βασιλιάς και ιερέας ορισμένος από τον Θεό, με αποτέλεσμα τα χαρακτηριστικά αυτά να σκιαγραφούν τον ''Ιησού'' και να προτυπώνουν τον [[Χριστός|Χριστό]]<ref>''Λεξικό Βιβλικής Θεολογίας'', ό.π, στ. 640.</ref> τον αιώνιο Ιερέα και Βασιλιά ''"κατά την τάξιν Μελχισεδέκ'' (''Εβρ. 7,11'') και όχι κατά την τάξη [[Ααρών]], του ορισμένου από τον Θεό στο [[Σινά]] πρώτου αρχιερέα του [[Ισραήλ]]<ref>"Ααρών", Μουστάκης, ''Λεξικό...'', ό.π., σελ. 9.</ref>, ο οποίος ήταν ''"γνωστού βίου, καταγωγής, θανάτου και διαδοχής"''<ref>Κωνσταντίνου, ''Λεξικόν...'', ό.π.</ref>.
+
Σύμφωνα με την [[Προς Εβραίους]] επιστολή, ο ''Μελχισεδέκ'' ήταν ''"απάτωρ, αμήτωρ, αγενεαλόγητος, μήτε αρχήν ημερών μήτε ζωής τέλος έχων"'' (''Εβρ. 7,3'') και πράγματι, η [[Αγία Γραφή]] δεν κάνει λόγο για τον πατέρα, τη μητέρα, τη γέννηση, τη γενεαλογία ή το θάνατό του<ref>"Μελχισεδέκ", Κωνσταντίνου Γ., ''Λεξικόν των Αγίων Γραφών'', Γρηγόρης, Αθήνα 1973 (c1888), σελ. 610β.</ref>. Αναφέρεται χωρίς προκάτοχο και διάδοχο, ως βασιλιάς και ιερέας ορισμένος από τον Θεό, με αποτέλεσμα τα χαρακτηριστικά αυτά να σκιαγραφούν τον ''Ιησού'' και να προτυπώνουν τον [[Χριστός|Χριστό]]<ref>''Λεξικό Βιβλικής Θεολογίας'', ό.π, στ. 640.</ref> τον αιώνιο Ιερέα και Βασιλιά ''"κατά την τάξιν Μελχισεδέκ'' (''Εβρ. 7,11'') και όχι κατά την τάξη [[Ααρών]], του ορισμένου από τον Θεό στο [[Σινά]] πρώτου αρχιερέα του [[Ισραήλ]]<ref>"Ααρών", Μουστάκης, ''Λεξικό...'', ό.π., σελ. 9.</ref>, ο οποίος ήταν ''"γνωστού βίου, καταγωγής, θανάτου και διαδοχής"''<ref>Κωνσταντίνου, ''Λεξικόν...'', ό.π.</ref>.
  
 
==Βιβλιογραφία==
 
==Βιβλιογραφία==

Τελευταία αναθεώρηση της 09:18, 4 Μαρτίου 2009

Μελχισεδέκ (το οποίο σημαίνει "βασιλεύς δικαιοσύνης"[1]), είναι το όνομα ενός βιβλικού προσώπου της Παλαιάς Διαθήκης (Γεν. 14,18-20) το οποίο εμφανίζεται ως προστάτης του Αβραάμ, προκάτοχος του Δαβίδ και προεικόνιση του Ιησού[2].

O Μελχισεδέκ ήταν σύγχρονος του Αβραάμ, βασιλιάς της χαναανιτικής πόλης Σαλήμ η οποία αργότερα ονομάστηκε Ιερουσαλήμ[3]. Επειδή Σαλήμ σημαίνει "ειρήνη", ο Μελχισεδέκ ήταν και βασιλιάς ειρήνης αλλά και "ιερεύς Θεού του Υψίστου", του αληθινού δηλαδή θεού, τον οποίο λάτρευε και ο Αβραάμ, και αποτελούσε φωτεινή εξαίρεση μεταξύ των Χαναναίων, οι οποίοι ήταν ειδωλολάτρες. Ο Μελχισεδέκ, ένας μη εβραίος ιερέας, έχει κυρίαρχο ρόλο αφού μπροστά του, ο Αβραάμ, πρόγονος των λευιτών ιερέων, περιορίζεται σε μιά κατώτερη βαθμίδα, κάτι που "η ραβινική ερμηνεία θα προσπαθήσει να το κάνει να ξεχαστεί, ενώ η χριστιανική θα το θυμάται"[4]: παλιοί Εβραίοι σχολιαστές, για να δικαιολογήσουν την υπεροχή του Μελχισεδέκ έναντι του Αβραάμ, επινόησαν, ότι ο βασιλιάς της Σαλήμ ήταν ο Σημ, ο πρωτότοκος γιος του Νώε[5].

Σύμφωνα με την Προς Εβραίους επιστολή, ο Μελχισεδέκ ήταν "απάτωρ, αμήτωρ, αγενεαλόγητος, μήτε αρχήν ημερών μήτε ζωής τέλος έχων" (Εβρ. 7,3) και πράγματι, η Αγία Γραφή δεν κάνει λόγο για τον πατέρα, τη μητέρα, τη γέννηση, τη γενεαλογία ή το θάνατό του[6]. Αναφέρεται χωρίς προκάτοχο και διάδοχο, ως βασιλιάς και ιερέας ορισμένος από τον Θεό, με αποτέλεσμα τα χαρακτηριστικά αυτά να σκιαγραφούν τον Ιησού και να προτυπώνουν τον Χριστό[7] τον αιώνιο Ιερέα και Βασιλιά "κατά την τάξιν Μελχισεδέκ (Εβρ. 7,11) και όχι κατά την τάξη Ααρών, του ορισμένου από τον Θεό στο Σινά πρώτου αρχιερέα του Ισραήλ[8], ο οποίος ήταν "γνωστού βίου, καταγωγής, θανάτου και διαδοχής"[9].

Βιβλιογραφία

  • "Μελχισεδέκ", Θρησκευτική και Ηθική Εγκυκλοπαίδεια, τόμ. 8, εκδ. Μαρτίνος Αθ., Αθήνα 1966, στ. 989-990.
  • "Μελχισεδέκ", Κολιτσάρας Θ. Ιωάννης, Εγκυκλοπαιδικόν Λεξικόν της Αγίας Γραφής, Η Ζωή, 2η έκδ., Αθήναι 1998, σελ. 229-230.
  • "Μελχισεδέκ", Κωνσταντίνου Γ., Λεξικόν των Αγίων Γραφών, Γρηγόρης, Αθήνα 1973 (c1888), σελ. 610.
  • "Μελχισεδέκ", Λεξικό Βιβλικής Θεολογίας (μτφρ. από τα Γαλλικά με εποπτεία Σάββα Αγουρίδη κ.ά.), Άρτος Ζωής, Αθήνα 1980, στ. 639-640.

Υποσημειώσεις

  1. ↑ *"Μελχισεδέκ", Κολιτσάρας Θ. Ιωάννης, Εγκυκλοπαιδικόν Λεξικόν της Αγίας Γραφής, Η Ζωή, 2η έκδ., Αθήναι 1998, σελ. 229.
  2. ↑ "Μελχισεδέκ", Λεξικό Βιβλικής Θεολογίας (μτφρ. από τα Γαλλικά με εποπτεία Σάββα Αγουρίδη κ.ά.), Άρτος Ζωής, Αθήνα 1980, στ. 639.
  3. ↑ Μουστάκης Βασίλειος, Λεξικό της Αγίας Γραφής, Αθήναι 1955, σελ. 82.
  4. ↑ Λεξικό Βιβλικής Θεολογίας, ό.π.
  5. ↑ Κολιτσάρας, Εγκυκλοπαιδικόν Λεξικόν..., ό.π., σελ. 230.
  6. ↑ "Μελχισεδέκ", Κωνσταντίνου Γ., Λεξικόν των Αγίων Γραφών, Γρηγόρης, Αθήνα 1973 (c1888), σελ. 610β.
  7. ↑ Λεξικό Βιβλικής Θεολογίας, ό.π, στ. 640.
  8. ↑ "Ααρών", Μουστάκης, Λεξικό..., ό.π., σελ. 9.
  9. ↑ Κωνσταντίνου, Λεξικόν..., ό.π.
Ανακτήθηκε από «https://el.orthodoxwiki.org/index.php?title=Μελχισεδέκ&oldid=14104»