Αλλαγές

Μετάβαση σε: πλοήγηση, αναζήτηση

Ιερά Μυστήρια

2 bytes προστέθηκαν, 19:25, 3 Ιουνίου 2009
μ
Θεολογία
Τα μυστήρια όλα, όπως και κάθε ένα ξεχωριστά, δεν μπορούν να θεωρηθούν αποκομμένα από τη φυσική και ιστορική πραγματικότητα, ούτε ως αφηρημένες ή μαγικές πράξεις<ref>ο.π.</ref>. Μία μαγική πράξη υπερβαίνει μία κατάσταση νομοτελειακής πραγματικότητας που ξεπερνά τα φυσικά όρια. Αντίθετα τα χριστιανικά μυστήρια δε γίνονται ''"μηχανιστικά"'' αλλά προάγουν τη ζωή μέσα στα φυσικά πλαίσια και με βάση την προκοπή και τη συνεργία του μέλους. Έτσι αποτελούν την αλήθεια και τη ζωή "σαρκωμένα" μέσα στη φυσική και ιστορική πραγματικότητα<ref>Ν. Ματσούκας, Δογματική...Β΄, σελ. 466</ref>. Με αυτή την προοπτική κατανοείται η χρήση των υλικών στοιχείων, τα οποία μεταβάλλονται και καθαγιάζονται, λαμβάνοντας ειδικό νόημα και περιεχόμενο. ''"Η Ορθοδοξία δε, απορρίπτει κάθε προσπάθεια που αποσκοπεί στο να καταστήσει τα μυστήρια λιγότερα υλικά. Το ανθρώπινο πρόσωπο πρέπει να θεωρηθεί από ολιστικούς όρους, ως μία αδιάλυτη ενότητα σώματος και ψυχής...με τον τρόπο αυτό τα μυστήρια μας μεταφέρουν στο γεγονός της σάρκωσης, όταν ο Χριστός έλαβε υλική σάρκα και την κατέστησε όχημα του Αγίου Πνεύματος"''<ref>Κάλλιστος Ware, Η Ορθόδοξη Εκκλησία, σελ. 435</ref>. Τα μυστήρια τελικά είναι υπεύθυνα για τη διαρκή καθαίρεση των δαιμονικών δυνάμεων, η οποία επιτελείται μέσα από την εκκλησιαστική δομή του σώματος της εκκλησίας, προς θεραπεία, πρόοδο και θρίαμβο κατά των δαιμονικών δυνάμεων.
Η ορθόδοξη θεολογία απέφυγε για πολλούς αιώνες τη αυτονόμηση των μυστήριων. Σε αντίθεση όμως με την πατερική θεολογία, η σχολαστική θεολογία αυτονόμησε τα μυστήρια. Αποτέλεσμα του γεγονότος αυτού ήταν η διαφοροποίηση της χάριτος, σε ενεργή και επαρκή, ως δύο καταστάσεις της χάριτος όπου η δεύτερη έπαιτε της πρώτης ως στάδιο της τελείωσης του ανθρώπου. Αντίστοιχη θεολογία, με αυτονόμηση των μυστηρίων ποτέ δε νοήθηκε από την πατερική και βιβλική θεολογία. Η αυτονόμηση αυτή όμως οδήγησε σε μία ακόμα εσφαλμένη εκκλησιολογική ατραπό. Το διαχωρισμό τω των μυστηρίων σε υποχρεωτικά και προαιρετικά. Κάτι τέτοιο από άποψη ορθόδοξης εκκλησιολογίας θεωρείται λάθος<ref>Ν. Ματσούκας, Δογματική...Β΄, σελ. 472</ref>. Κάθε μέλος του σώματος, κατά φυσική αναγκαιότητα, μετέχει σε όλα τα χαρίσματα. Και ο γάμος στην [[Ορθόδοξη Εκκλησία]] δεν είναι προαιρετικός αφού η εκκλησία δε δέχεται την ελεύθερη αγαμία ως ατομικό δικαίωμα, αλλά ως χάρισμα μέσα στην εκκλησία. Και στην ιερωσύνη επίσης μπορεί να απαιτείται χειροτονία για κάποιο μέλος, αλλά το κάθε μέλος μετέχει της γενικής ιερωσύνης, αφού είναι δεδομένο πως στην Ορθόδοξη Εκκλησία δεν μπορεί να τελεστεί κανένα μυστήριο δίχως την παρουσία λαού, κάτι που δείχνει τη μετοχή αυτή.
Πρέπει επίσης να επισημανθεί πως η ποικιλία των χαρισμάτων που παρέχουν τα μυστήρια, δεν είναι κοινή. Ακόμα και αν μερικά από αυτά έχουν κάποιες κοινές ιδιότητες, όπως φερ ειπείν να παρέχουν θεραπεία και άφεση, συνάμα κάθε ένα παρέχει μια ιδιαίτερη και μοναδική, αναντικατάστατη εργασία, διακονώντας το όλο σώμα. Αυτό που γενικότερα πρέπει να κατανοηθεί είναι πως δεν υπάρχει κανένας άκαμπτος διαχωρισμός μιας ευρύτερης ή στενότερης έννοιας του όρου μυστήριο. Ολόκληρη η χριστιανική ζωή πρέπει να θεωρείται ως μία ενότητα, ως ένα μοναδικό μεγάλο μυστήριο, που οι διάφορες πτυχές του εκφράζονται με μία μεγάλη ποικιλία πράξεων<ref>Κάλλιστος Ware, Η Ορθόδοξη Εκκλησία, σελ. 437</ref>. Η σχέση λοιπόν του μυστηρίου του Χριστού και του μυστηρίου της εκκλησίας προσδιορίζει σαφώς όχι μόνο τη χριστοκεντρική οντολογία της Εκκλησίας, αλλά και το βαθύτερο νόημα της πνευματικής ζωής. Είναι χαρακτηριστικό άλλωστε πως και ο Άγιος Νικόλαος Καβάσιλας επισημαίνει πως η εκκλησία ''"σημαίνεται εν τοις μυστηρίοις"''. Γι αυτό και η εν Χριστώ ζωή είναι δυνατή μόνο στην οργανική σχέση με το σώμα της εκκλησίας και με τη ζωογόνο πνοή του Αγίου Πνεύματος, το οποίο συγκροτεί το ''"θεσμό της εκκλησίας"''. Η συμμετοχή τελικώς των πιστών στο πασχάλιο δείπνο του Κυρίου ενεργοποιείται με το φωτισμό του Αγίου Πνεύματος, το οποίο χορηγεί την ποικιλία των χρισμάτων και καθιστά δυνατή τη γέννηση της εν Χριστώ νέας ανθρωπότητας<ref>Βλ. Φειδάς, Εκκλ. Ιστορία Α΄, σελ. 52</ref>.
12.398
επεξεργασίες

Μενού πλοήγησης