12.426
επεξεργασίες
Αλλαγές
μ
→Διδασκαλία
==Διδασκαλία==
Εν αρχή πρέπει να τονιστεί πως ο δοκητισμός είναι γνώρισμα όλων των [[Γνωστικισμός|Γνωστικών]] ομάδων<ref>Κ. Σκουτέρης, ο.π., σελ. 319</ref>. Όλες οι γνωστικές ομάδες δηλαδή απέρριπταν την πραγματικότητα της σαρκώσεως του Λόγου και το πάθος του. Αφετηρία όμως των δοκητών της ομάδας που αποκλήθηκαν "Δοκητές", είναι ο πρώτος Θεός, το πρώτο θείο σπέρμα, που αποτελεί αιτία υπάρξεως και προστασίας όλων των όντων. Όπως λοιπόν το σπέρμα της συκής παράγει φύλλα και καρπούς έτσι και αυτό αρχικώς δημιούργησε τρεις αιώνες, οι οποίοι είναι όμοιοι στη μορφή, διαφέρουν όμως ως προς τη θέση (''"ότι το μεν εστί πρώτον, το δε δεύτερον, το δε τούτων τρίτον"''<ref>Ιππολύτου, ο.π, 8, 8</ref>) και τη δύναμη<ref>Π. Χρήστου, ο.π., σελ. 166</ref>. Ο Θεός είναι κεχωρισμένος των τριών αιώνων, απροσδεής, δίχως να δέχεται εξέλιξη, όπως οι τρεις αιώνες, οι οποίοι δύναται να φτάσουν στην τελείωση, που είναι ο αριθμός 10. Με την ανάπτυξη λοιπόν, οι τρεις αιώνες γίνονται τέλειοι, φτάνοντας τον αριθμό 30, συνεχίζοντας όμως μία ατελεύτητη τελειότητα, όντας αρσενοθήλυκες<ref>Ιππόλυτου, ο.π., 8, 10. 8, 9</ref>.
Στην περί Σωτήρα διδασκαλία τους η κοσμολογία των Δοκητών συνδέεται στενά με την περί αιώνων αντίληψη. Όλοι οι αιώνες προήλθαν εκ του πρώτου σπέρματος και όλοι μαζί γέννησαν εκ Παρθένου Μαρίας το Σωτήρα των πάντων Χριστό. Επειδή ο Ιησούς είναι γέννημα 30 αιώνων, γι αυτό και επί 30 έτη έμεινε αφανής και τελικά αποφάσισε να διδάξει. Ο Σωτήρας του κόσμου είναι ισοδύναμος με το πρώτο σπέρμα και κρίθηκε απαραίτητο να εμφανιστεί για να επαναφέρει στον κόσμο την ευταξία, διότι γνώριζε πως οι αιώνες θα θαμπώνονταν από το κλέος του που συμπύκνωνε και τους 30 αιώνες<ref>Π. Χρήστου, ο.π., σελ. 167</ref>. Έτσι κατήλθε σε μικρό σώμα. Το σώμα που γεννήθηκε από την παρθένο Μαρία εικονίζεται ως ''"σκότος...εξώτερον"'' και είναι σώμα που το ενδύθηκε ο Χριστός κατά τη βάπτιση. Όταν όμως καταδικάστηκε σε θάνατο, η [[ψυχή]] του βγήκε από το σώμα, βοηθώντας να το νικήσει τις αρχές και τις εξουσίες<ref>Κ. Σκουτέρης, ο.π., σελ. 320</ref>.
