https://el.orthodoxwiki.org/index.php?title=%CE%A0%CF%81%CF%8C%CF%84%CF%85%CF%80%CE%BF:%CE%97_%CE%98%CE%B5%CF%81%CE%B1%CF%80%CE%B5%CF%85%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AE_%CF%84%CF%89%CE%BD_%CF%80%CE%BD%CE%B5%CF%85%CE%BC%CE%B1%CF%84%CE%B9%CE%BA%CF%8E%CE%BD_%CE%BD%CE%BF%CF%83%CE%B7%CE%BC%CE%AC%CF%84%CF%89%CE%BD&feed=atom&action=historyΠρότυπο:Η Θεραπευτική των πνευματικών νοσημάτων - Ιστορικό εκδόσεων2024-03-29T01:39:39ZΙστορικό αναθεωρήσεων για αυτή τη σελίδα στο wikiMediaWiki 1.30.0https://el.orthodoxwiki.org/index.php?title=%CE%A0%CF%81%CF%8C%CF%84%CF%85%CF%80%CE%BF:%CE%97_%CE%98%CE%B5%CF%81%CE%B1%CF%80%CE%B5%CF%85%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AE_%CF%84%CF%89%CE%BD_%CF%80%CE%BD%CE%B5%CF%85%CE%BC%CE%B1%CF%84%CE%B9%CE%BA%CF%8E%CE%BD_%CE%BD%CE%BF%CF%83%CE%B7%CE%BC%CE%AC%CF%84%CF%89%CE%BD&diff=12587&oldid=prevΘεοδωρος στις 07:45, 6 Δεκεμβρίου 20082008-12-06T07:45:33Z<p></p>
<table class="diff diff-contentalign-left" data-mw="interface">
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<tr style="vertical-align: top;" lang="el">
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">← Παλαιότερη αναθεώρηση</td>
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">Αναθεώρηση της 07:45, 6 Δεκεμβρίου 2008</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l11" >Γραμμή 11:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">Γραμμή 11:</td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Περιεχόμενα: [[Πρότυπο:Η Θεραπευτική των πνευματικών νοσημάτων/Περιεχόμενα|Σελίδες περιεχομένων]]</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Περιεχόμενα: [[Πρότυπο:Η Θεραπευτική των πνευματικών νοσημάτων/Περιεχόμενα|Σελίδες περιεχομένων]]</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'>−</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*''Σύνοψη'': Από την ίδρυσή του ο Χριστιανισμός και μέσα από τη γραμματεία των πατέρων, παρουσιάζεται ως ένα θεραπευτήριο, όπου ιατρός των [[Ψυχή|ψυχών]] και των σωμάτων μας είναι ο [[Ιησούς Χριστός]]. Αυτή η έννοια της θεραπευτικής μεθόδου βρίσκει στέρεες βάσεις μέσα σε όλη την [[Αγία Γραφή|Αγιογραφική]] γραμματεία, τα [[Πατρολογία|κείμενα των Πατέρων]] και την [[Θεία Λειτουργία|αρχαία λατρευτική πράξη]] και έχει αναμφίβολα ταυτιστεί με την ασκητική παράδοση της [[Ορθόδοξη Εκκλησία|Ανατολικής Ορθοδόξου Εκκλησίας]]. Στο παρόν έργο, ο συγγραφέας αντιδιαστέλλει την θεολογική σκέψη της ''Δύσεως'', η οποία ερμηνεύει το απολυτρωτικό έργο του Χριστού με στενούς δικανικούς όρους, με την ευρύτερη πατερική παράδοση της Ορθοδοξίας που μέχρι σήμερα σε μεγάλο βαθμό αποτελεί τη γνήσια διαγνωστική θεραπευτική μέθοδο των πνευματικών ασθενειών. Η μέθοδος αυτή έχει τοποθετηθεί στο κέντρο της χριστιανικής ασκητικής διδασκαλίας των πατέρων <del class="diffchange diffchange-inline">όλων των αιώνων </del>και αποτελεί τη βάση της χριστιανικής ανθρωπολογίας. Γι αυτό οι πατέρες εξερευνώντας σε βάθος την ανθρώπινη φύση γνώρισαν μέσα από το νηπτικό ιδεώδες και την εν [[Άγιο Πνεύμα|Αγίω Πνεύματι]] βιωματική εμπειρία, πως η ''άσκηση'' είναι το μέσο θεραπείας και επιστροφής της νοσούσας ανθρώπινης φύσης στην προπτωτική μακαριότητα. Αυτή μάλιστα η μέθοδος απέκτησε βαθμιαία συνέπεια, με αξιοπρόσεκτη ακρίβεια και βάθος. Έτσι, σε αυτή τη μελέτη, γίνεται εμφανής σε κάθε αναγνώστη, μέσα από την προσεκτική ματιά του συγγραφέα και την ευρεία σύνθεση της πνευματικής διδασκαλίας των πατέρων 18 αιώνων, η γνησιότητα της Ορθοδόξου θεραπευτικής μεθόδου και συνάμα η πρακτική διάσταση της πνευματικής θεραπείας των ψυχών.</div></td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*''Σύνοψη'': Από την ίδρυσή του ο Χριστιανισμός και μέσα από τη γραμματεία των πατέρων, παρουσιάζεται ως ένα θεραπευτήριο, όπου ιατρός των [[Ψυχή|ψυχών]] και των σωμάτων μας είναι ο [[Ιησούς Χριστός]]. Αυτή η έννοια της θεραπευτικής μεθόδου βρίσκει στέρεες βάσεις μέσα σε όλη την [[Αγία Γραφή|Αγιογραφική]] γραμματεία, τα [[Πατρολογία|κείμενα των Πατέρων]] και την [[Θεία Λειτουργία|αρχαία λατρευτική πράξη]] και έχει αναμφίβολα ταυτιστεί με την ασκητική παράδοση της [[Ορθόδοξη Εκκλησία|Ανατολικής Ορθοδόξου Εκκλησίας]]. Στο παρόν έργο, ο συγγραφέας αντιδιαστέλλει την θεολογική σκέψη της ''Δύσεως'', η οποία ερμηνεύει το απολυτρωτικό έργο του Χριστού με στενούς δικανικούς όρους, με την ευρύτερη πατερική παράδοση της Ορθοδοξίας που μέχρι σήμερα σε μεγάλο βαθμό αποτελεί τη γνήσια διαγνωστική θεραπευτική μέθοδο των πνευματικών ασθενειών. Η μέθοδος αυτή έχει τοποθετηθεί στο κέντρο της χριστιανικής ασκητικής διδασκαλίας των πατέρων <ins class="diffchange diffchange-inline">σε όλες τις εποχές </ins>και αποτελεί τη βάση της χριστιανικής ανθρωπολογίας. Γι αυτό οι πατέρες εξερευνώντας σε βάθος την ανθρώπινη φύση γνώρισαν μέσα από το νηπτικό ιδεώδες και την εν [[Άγιο Πνεύμα|Αγίω Πνεύματι]] βιωματική εμπειρία, πως η ''άσκηση'' είναι το μέσο θεραπείας και επιστροφής της νοσούσας ανθρώπινης φύσης στην προπτωτική μακαριότητα. Αυτή μάλιστα η μέθοδος απέκτησε βαθμιαία συνέπεια, με αξιοπρόσεκτη ακρίβεια και βάθος. Έτσι, σε αυτή τη μελέτη, γίνεται εμφανής σε κάθε αναγνώστη, μέσα από την προσεκτική ματιά του συγγραφέα και την ευρεία σύνθεση της πνευματικής διδασκαλίας των πατέρων 18 αιώνων, η γνησιότητα της Ορθοδόξου θεραπευτικής μεθόδου και συνάμα η πρακτική διάσταση της πνευματικής θεραπείας των ψυχών.</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Κατηγορία:Πρότυπα Βιβλίων]]</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Κατηγορία:Πρότυπα Βιβλίων]]</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Κατηγορία:Βιβλιοθήκη]]</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Κατηγορία:Βιβλιοθήκη]]</div></td></tr>
</table>Θεοδωροςhttps://el.orthodoxwiki.org/index.php?title=%CE%A0%CF%81%CF%8C%CF%84%CF%85%CF%80%CE%BF:%CE%97_%CE%98%CE%B5%CF%81%CE%B1%CF%80%CE%B5%CF%85%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AE_%CF%84%CF%89%CE%BD_%CF%80%CE%BD%CE%B5%CF%85%CE%BC%CE%B1%CF%84%CE%B9%CE%BA%CF%8E%CE%BD_%CE%BD%CE%BF%CF%83%CE%B7%CE%BC%CE%AC%CF%84%CF%89%CE%BD&diff=12584&oldid=prevΘεοδωρος στις 20:28, 5 Δεκεμβρίου 20082008-12-05T20:28:06Z<p></p>
<table class="diff diff-contentalign-left" data-mw="interface">
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<tr style="vertical-align: top;" lang="el">
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">← Παλαιότερη αναθεώρηση</td>
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">Αναθεώρηση της 20:28, 5 Δεκεμβρίου 2008</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l1" >Γραμμή 1:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">Γραμμή 1:</td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><div lang="grc" class="polytonic" style="font-family: Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif;"></div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><div lang="grc" class="polytonic" style="font-family: Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif;"></div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'>−</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Εικόνα:Therapeytik.jpg|thumb|200px|right|Το εξώφυλλο του <del class="diffchange diffchange-inline">βιβλίου</del>]]</div></td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Εικόνα:Therapeytik.jpg|thumb|200px|right|Το εξώφυλλο του <ins class="diffchange diffchange-inline">Α΄ τόμου</ins>]]</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'>−</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Τίτλος βιβλίου: ''Η Θεραπευτική των πνευματικών νοσημάτων <del class="diffchange diffchange-inline">- Εισαγωγή στην ασκητική παράδοση της Ορθοδόξου Εκκλησίας</del>''</div></td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Τίτλος βιβλίου: ''Η Θεραπευτική των πνευματικών νοσημάτων''</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Κατηγορία: ''Θεολογία''</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Κατηγορία: ''Θεολογία''</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Συγγραφέας: ''Jean Claude Larchet''</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Συγγραφέας: ''Jean Claude Larchet''</div></td></tr>
<tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l7" >Γραμμή 7:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">Γραμμή 7:</td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Τόπος Έκδοσης: ''Αθήνα''</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Τόπος Έκδοσης: ''Αθήνα''</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Έτος Έκδοσης: ''2008''</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Έτος Έκδοσης: ''2008''</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'>−</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Σελίδες: ''656''</div></td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins class="diffchange diffchange-inline">* Τόμοι: 2</ins></div></td></tr>
<tr><td colspan="2"> </td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Σελίδες: ''656<ins class="diffchange diffchange-inline">'', ''654</ins>''</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Περιεχόμενα: [[Πρότυπο:Η Θεραπευτική των πνευματικών νοσημάτων/Περιεχόμενα|Σελίδες περιεχομένων]]</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Περιεχόμενα: [[Πρότυπο:Η Θεραπευτική των πνευματικών νοσημάτων/Περιεχόμενα|Σελίδες περιεχομένων]]</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr>
</table>Θεοδωροςhttps://el.orthodoxwiki.org/index.php?title=%CE%A0%CF%81%CF%8C%CF%84%CF%85%CF%80%CE%BF:%CE%97_%CE%98%CE%B5%CF%81%CE%B1%CF%80%CE%B5%CF%85%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AE_%CF%84%CF%89%CE%BD_%CF%80%CE%BD%CE%B5%CF%85%CE%BC%CE%B1%CF%84%CE%B9%CE%BA%CF%8E%CE%BD_%CE%BD%CE%BF%CF%83%CE%B7%CE%BC%CE%AC%CF%84%CF%89%CE%BD&diff=12319&oldid=prevPapyrus στις 18:09, 25 Νοεμβρίου 20082008-11-25T18:09:52Z<p></p>
<table class="diff diff-contentalign-left" data-mw="interface">
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<tr style="vertical-align: top;" lang="el">
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">← Παλαιότερη αναθεώρηση</td>
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">Αναθεώρηση της 18:09, 25 Νοεμβρίου 2008</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l1" >Γραμμή 1:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">Γραμμή 1:</td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><div lang="grc" class="polytonic" style="font-family: Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif;"></div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><div lang="grc" class="polytonic" style="font-family: Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif;"></div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'>−</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Εικόνα:<del class="diffchange diffchange-inline">therapeytik</del>.jpg|thumb|200px|right|Το εξώφυλλο του βιβλίου]]</div></td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Εικόνα:<ins class="diffchange diffchange-inline">Therapeytik</ins>.jpg|thumb|200px|right|Το εξώφυλλο του βιβλίου]]</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Τίτλος βιβλίου: ''Η Θεραπευτική των πνευματικών νοσημάτων - Εισαγωγή στην ασκητική παράδοση της Ορθοδόξου Εκκλησίας''</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Τίτλος βιβλίου: ''Η Θεραπευτική των πνευματικών νοσημάτων - Εισαγωγή στην ασκητική παράδοση της Ορθοδόξου Εκκλησίας''</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Κατηγορία: ''Θεολογία''</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Κατηγορία: ''Θεολογία''</div></td></tr>
</table>Papyrushttps://el.orthodoxwiki.org/index.php?title=%CE%A0%CF%81%CF%8C%CF%84%CF%85%CF%80%CE%BF:%CE%97_%CE%98%CE%B5%CF%81%CE%B1%CF%80%CE%B5%CF%85%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AE_%CF%84%CF%89%CE%BD_%CF%80%CE%BD%CE%B5%CF%85%CE%BC%CE%B1%CF%84%CE%B9%CE%BA%CF%8E%CE%BD_%CE%BD%CE%BF%CF%83%CE%B7%CE%BC%CE%AC%CF%84%CF%89%CE%BD&diff=12318&oldid=prevPapyrus στις 18:07, 25 Νοεμβρίου 20082008-11-25T18:07:43Z<p></p>
<table class="diff diff-contentalign-left" data-mw="interface">
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<tr style="vertical-align: top;" lang="el">
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">← Παλαιότερη αναθεώρηση</td>
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">Αναθεώρηση της 18:07, 25 Νοεμβρίου 2008</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l1" >Γραμμή 1:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">Γραμμή 1:</td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><div lang="grc" class="polytonic" style="font-family: Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif;"></div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><div lang="grc" class="polytonic" style="font-family: Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif;"></div></td></tr>
<tr><td colspan="2"> </td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[Εικόνα:therapeytik.jpg|thumb|200px|right|Το εξώφυλλο του βιβλίου]]</ins></div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Τίτλος βιβλίου: ''Η Θεραπευτική των πνευματικών νοσημάτων - Εισαγωγή στην ασκητική παράδοση της Ορθοδόξου Εκκλησίας''</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Τίτλος βιβλίου: ''Η Θεραπευτική των πνευματικών νοσημάτων - Εισαγωγή στην ασκητική παράδοση της Ορθοδόξου Εκκλησίας''</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Κατηγορία: ''Θεολογία''</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Κατηγορία: ''Θεολογία''</div></td></tr>
</table>Papyrushttps://el.orthodoxwiki.org/index.php?title=%CE%A0%CF%81%CF%8C%CF%84%CF%85%CF%80%CE%BF:%CE%97_%CE%98%CE%B5%CF%81%CE%B1%CF%80%CE%B5%CF%85%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AE_%CF%84%CF%89%CE%BD_%CF%80%CE%BD%CE%B5%CF%85%CE%BC%CE%B1%CF%84%CE%B9%CE%BA%CF%8E%CE%BD_%CE%BD%CE%BF%CF%83%CE%B7%CE%BC%CE%AC%CF%84%CF%89%CE%BD&diff=12095&oldid=prevΘεοδωρος στις 22:17, 11 Νοεμβρίου 20082008-11-11T22:17:03Z<p></p>
<table class="diff diff-contentalign-left" data-mw="interface">
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<tr style="vertical-align: top;" lang="el">
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">← Παλαιότερη αναθεώρηση</td>
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">Αναθεώρηση της 22:17, 11 Νοεμβρίου 2008</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l9" >Γραμμή 9:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">Γραμμή 9:</td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Περιεχόμενα: [[Πρότυπο:Η Θεραπευτική των πνευματικών νοσημάτων/Περιεχόμενα|Σελίδες περιεχομένων]]</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Περιεχόμενα: [[Πρότυπο:Η Θεραπευτική των πνευματικών νοσημάτων/Περιεχόμενα|Σελίδες περιεχομένων]]</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'>−</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*''Σύνοψη'': Από την ίδρυσή του ο Χριστιανισμός και μέσα από τη γραμματεία των πατέρων, παρουσιάζεται ως ένα θεραπευτήριο, όπου ιατρός των [[Ψυχή|ψυχών]] και των σωμάτων μας είναι ο [[Ιησούς Χριστός]]. Αυτή η έννοια της θεραπευτικής μεθόδου βρίσκει στέρεες βάσεις μέσα σε όλη την [[Αγία Γραφή|Αγιογραφική]] γραμματεία, τα [[Πατρολογία|κείμενα των Πατέρων]] και την [[Θεία Λειτουργία|αρχαία λατρευτική πράξη]] και έχει αναμφίβολα ταυτιστεί με την ασκητική παράδοση της [[Ορθόδοξη Εκκλησία|Ανατολικής Ορθοδόξου Εκκλησίας]]. Στο παρόν έργο, ο συγγραφέας αντιδιαστέλλει την θεολογική σκέψη της ''Δύσεως'', η οποία ερμηνεύει το απολυτρωτικό έργο του Χριστού με στενούς δικανικούς όρους, με την ευρύτερη πατερική παράδοση της Ορθοδοξίας που μέχρι σήμερα σε μεγάλο βαθμό αποτελεί τη γνήσια διαγνωστική θεραπευτική μέθοδο των πνευματικών ασθενειών. Η μέθοδος αυτή έχει τοποθετηθεί στο κέντρο της χριστιανικής ασκητικής διδασκαλίας των πατέρων όλων των αιώνων και αποτελεί τη βάση της χριστιανικής ανθρωπολογίας. Γι αυτό οι πατέρες εξερευνώντας σε βάθος την ανθρώπινη φύση γνώρισαν μέσα από το νηπτικό ιδεώδες και την εν [[Άγιο Πνεύμα|Αγίω Πνεύματι]] βιωματική εμπειρία, πως η ''άσκηση'' είναι το μέσο θεραπείας και επιστροφής της νοσούσας ανθρώπινης φύσης στην προπτωτική μακαριότητα. Αυτή μάλιστα η μέθοδος απέκτησε βαθμιαία<del class="diffchange diffchange-inline">, </del>συνέπεια, με αξιοπρόσεκτη ακρίβεια και βάθος. Έτσι, <del class="diffchange diffchange-inline">μέσα από </del>αυτή τη μελέτη, γίνεται εμφανής σε κάθε αναγνώστη, μέσα από την προσεκτική ματιά του συγγραφέα και την ευρεία σύνθεση της πνευματικής διδασκαλίας των πατέρων 18 αιώνων, η γνησιότητα της Ορθοδόξου θεραπευτικής μεθόδου και συνάμα η πρακτική διάσταση της πνευματικής θεραπείας των ψυχών.</div></td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*''Σύνοψη'': Από την ίδρυσή του ο Χριστιανισμός και μέσα από τη γραμματεία των πατέρων, παρουσιάζεται ως ένα θεραπευτήριο, όπου ιατρός των [[Ψυχή|ψυχών]] και των σωμάτων μας είναι ο [[Ιησούς Χριστός]]. Αυτή η έννοια της θεραπευτικής μεθόδου βρίσκει στέρεες βάσεις μέσα σε όλη την [[Αγία Γραφή|Αγιογραφική]] γραμματεία, τα [[Πατρολογία|κείμενα των Πατέρων]] και την [[Θεία Λειτουργία|αρχαία λατρευτική πράξη]] και έχει αναμφίβολα ταυτιστεί με την ασκητική παράδοση της [[Ορθόδοξη Εκκλησία|Ανατολικής Ορθοδόξου Εκκλησίας]]. Στο παρόν έργο, ο συγγραφέας αντιδιαστέλλει την θεολογική σκέψη της ''Δύσεως'', η οποία ερμηνεύει το απολυτρωτικό έργο του Χριστού με στενούς δικανικούς όρους, με την ευρύτερη πατερική παράδοση της Ορθοδοξίας που μέχρι σήμερα σε μεγάλο βαθμό αποτελεί τη γνήσια διαγνωστική θεραπευτική μέθοδο των πνευματικών ασθενειών. Η μέθοδος αυτή έχει τοποθετηθεί στο κέντρο της χριστιανικής ασκητικής διδασκαλίας των πατέρων όλων των αιώνων και αποτελεί τη βάση της χριστιανικής ανθρωπολογίας. Γι αυτό οι πατέρες εξερευνώντας σε βάθος την ανθρώπινη φύση γνώρισαν μέσα από το νηπτικό ιδεώδες και την εν [[Άγιο Πνεύμα|Αγίω Πνεύματι]] βιωματική εμπειρία, πως η ''άσκηση'' είναι το μέσο θεραπείας και επιστροφής της νοσούσας ανθρώπινης φύσης στην προπτωτική μακαριότητα. Αυτή μάλιστα η μέθοδος απέκτησε βαθμιαία συνέπεια, με αξιοπρόσεκτη ακρίβεια και βάθος. Έτσι, <ins class="diffchange diffchange-inline">σε </ins>αυτή τη μελέτη, γίνεται εμφανής σε κάθε αναγνώστη, μέσα από την προσεκτική ματιά του συγγραφέα και την ευρεία σύνθεση της πνευματικής διδασκαλίας των πατέρων 18 αιώνων, η γνησιότητα της Ορθοδόξου θεραπευτικής μεθόδου και συνάμα η πρακτική διάσταση της πνευματικής θεραπείας των ψυχών.</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Κατηγορία:Πρότυπα Βιβλίων]]</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Κατηγορία:Πρότυπα Βιβλίων]]</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Κατηγορία:Βιβλιοθήκη]]</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Κατηγορία:Βιβλιοθήκη]]</div></td></tr>
</table>Θεοδωροςhttps://el.orthodoxwiki.org/index.php?title=%CE%A0%CF%81%CF%8C%CF%84%CF%85%CF%80%CE%BF:%CE%97_%CE%98%CE%B5%CF%81%CE%B1%CF%80%CE%B5%CF%85%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AE_%CF%84%CF%89%CE%BD_%CF%80%CE%BD%CE%B5%CF%85%CE%BC%CE%B1%CF%84%CE%B9%CE%BA%CF%8E%CE%BD_%CE%BD%CE%BF%CF%83%CE%B7%CE%BC%CE%AC%CF%84%CF%89%CE%BD&diff=10539&oldid=prevPapyrus στις 07:14, 7 Οκτωβρίου 20082008-10-07T07:14:54Z<p></p>
<table class="diff diff-contentalign-left" data-mw="interface">
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<tr style="vertical-align: top;" lang="el">
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">← Παλαιότερη αναθεώρηση</td>
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">Αναθεώρηση της 07:14, 7 Οκτωβρίου 2008</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l9" >Γραμμή 9:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">Γραμμή 9:</td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Περιεχόμενα: [[Πρότυπο:Η Θεραπευτική των πνευματικών νοσημάτων/Περιεχόμενα|Σελίδες περιεχομένων]]</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Περιεχόμενα: [[Πρότυπο:Η Θεραπευτική των πνευματικών νοσημάτων/Περιεχόμενα|Σελίδες περιεχομένων]]</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'>−</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*''Σύνοψη'': Από την ίδρυσή του ο Χριστιανισμός και μέσα από τη γραμματεία των πατέρων, παρουσιάζεται ως ένα θεραπευτήριο, όπου ιατρός των [[Ψυχή|ψυχών]] και των σωμάτων μας είναι ο [[Ιησούς Χριστός]]. Αυτή η έννοια της θεραπευτικής μεθόδου βρίσκει στέρεες βάσεις μέσα σε όλη την [[Αγία Γραφή|Αγιογραφική]] γραμματεία, τα [[Πατρολογία|κείμενα των Πατέρων]] και την [[Θεία Λειτουργία|αρχαία λατρευτική πράξη]] και έχει αναμφίβολα ταυτιστεί με την ασκητική παράδοση της [[Ορθόδοξη Εκκλησία|Ανατολικής Ορθοδόξου Εκκλησίας]]. Στο παρόν έργο, ο συγγραφέας αντιδιαστέλλει την θεολογική σκέψη της ''Δύσεως'', η οποία ερμηνεύει το απολυτρωτικό έργο του Χριστού με στενούς δικανικούς όρους, με την ευρύτερη πατερική παράδοση της Ορθοδοξίας που μέχρι σήμερα σε μεγάλο βαθμό αποτελεί τη γνήσια διαγνωστική θεραπευτική μέθοδο των πνευματικών ασθενειών. Η μέθοδος αυτή έχει τοποθετηθεί στο κέντρο της χριστιανικής ασκητικής διδασκαλίας των πατέρων όλων των αιώνων και αποτελεί τη βάση της χριστιανικής ανθρωπολογίας. Γι αυτό οι πατέρες εξερευνώντας σε βάθος την ανθρώπινη φύση γνώρισαν μέσα από το νηπτικό ιδεώδες και την εν [[Άγιο Πνεύμα|Αγίω Πνεύματι]] βιωματική εμπειρία, πως η ''άσκηση'' είναι το μέσο θεραπείας και επιστροφής της νοσούσας ανθρώπινης φύσης στην προπτωτική μακαριότητα. Αυτή μάλιστα η μέθοδος απέκτησε βαθμιαία, συνέπεια, με αξιοπρόσεκτη ακρίβεια και βάθος. Έτσι, μέσα από αυτή τη μελέτη, γίνεται <del class="diffchange diffchange-inline">εμφανές </del>σε κάθε αναγνώστη, μέσα από την προσεκτική ματιά του συγγραφέα και την ευρεία σύνθεση της πνευματικής διδασκαλίας των πατέρων 18 αιώνων, η γνησιότητα της Ορθοδόξου θεραπευτικής μεθόδου και συνάμα η πρακτική διάσταση της πνευματικής θεραπείας των ψυχών.</div></td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*''Σύνοψη'': Από την ίδρυσή του ο Χριστιανισμός και μέσα από τη γραμματεία των πατέρων, παρουσιάζεται ως ένα θεραπευτήριο, όπου ιατρός των [[Ψυχή|ψυχών]] και των σωμάτων μας είναι ο [[Ιησούς Χριστός]]. Αυτή η έννοια της θεραπευτικής μεθόδου βρίσκει στέρεες βάσεις μέσα σε όλη την [[Αγία Γραφή|Αγιογραφική]] γραμματεία, τα [[Πατρολογία|κείμενα των Πατέρων]] και την [[Θεία Λειτουργία|αρχαία λατρευτική πράξη]] και έχει αναμφίβολα ταυτιστεί με την ασκητική παράδοση της [[Ορθόδοξη Εκκλησία|Ανατολικής Ορθοδόξου Εκκλησίας]]. Στο παρόν έργο, ο συγγραφέας αντιδιαστέλλει την θεολογική σκέψη της ''Δύσεως'', η οποία ερμηνεύει το απολυτρωτικό έργο του Χριστού με στενούς δικανικούς όρους, με την ευρύτερη πατερική παράδοση της Ορθοδοξίας που μέχρι σήμερα σε μεγάλο βαθμό αποτελεί τη γνήσια διαγνωστική θεραπευτική μέθοδο των πνευματικών ασθενειών. Η μέθοδος αυτή έχει τοποθετηθεί στο κέντρο της χριστιανικής ασκητικής διδασκαλίας των πατέρων όλων των αιώνων και αποτελεί τη βάση της χριστιανικής ανθρωπολογίας. Γι αυτό οι πατέρες εξερευνώντας σε βάθος την ανθρώπινη φύση γνώρισαν μέσα από το νηπτικό ιδεώδες και την εν [[Άγιο Πνεύμα|Αγίω Πνεύματι]] βιωματική εμπειρία, πως η ''άσκηση'' είναι το μέσο θεραπείας και επιστροφής της νοσούσας ανθρώπινης φύσης στην προπτωτική μακαριότητα. Αυτή μάλιστα η μέθοδος απέκτησε βαθμιαία, συνέπεια, με αξιοπρόσεκτη ακρίβεια και βάθος. Έτσι, μέσα από αυτή τη μελέτη, γίνεται <ins class="diffchange diffchange-inline">εμφανής </ins>σε κάθε αναγνώστη, μέσα από την προσεκτική ματιά του συγγραφέα και την ευρεία σύνθεση της πνευματικής διδασκαλίας των πατέρων 18 αιώνων, η γνησιότητα της Ορθοδόξου θεραπευτικής μεθόδου και συνάμα η πρακτική διάσταση της πνευματικής θεραπείας των ψυχών.</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Κατηγορία:Πρότυπα Βιβλίων]]</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Κατηγορία:Πρότυπα Βιβλίων]]</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Κατηγορία:Βιβλιοθήκη]]</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Κατηγορία:Βιβλιοθήκη]]</div></td></tr>
</table>Papyrushttps://el.orthodoxwiki.org/index.php?title=%CE%A0%CF%81%CF%8C%CF%84%CF%85%CF%80%CE%BF:%CE%97_%CE%98%CE%B5%CF%81%CE%B1%CF%80%CE%B5%CF%85%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AE_%CF%84%CF%89%CE%BD_%CF%80%CE%BD%CE%B5%CF%85%CE%BC%CE%B1%CF%84%CE%B9%CE%BA%CF%8E%CE%BD_%CE%BD%CE%BF%CF%83%CE%B7%CE%BC%CE%AC%CF%84%CF%89%CE%BD&diff=10538&oldid=prevPapyrus: μικρή διόρθ.2008-10-07T07:13:33Z<p>μικρή διόρθ.</p>
<table class="diff diff-contentalign-left" data-mw="interface">
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<tr style="vertical-align: top;" lang="el">
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">← Παλαιότερη αναθεώρηση</td>
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">Αναθεώρηση της 07:13, 7 Οκτωβρίου 2008</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l9" >Γραμμή 9:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">Γραμμή 9:</td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Περιεχόμενα: [[Πρότυπο:Η Θεραπευτική των πνευματικών νοσημάτων/Περιεχόμενα|Σελίδες περιεχομένων]]</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>* Περιεχόμενα: [[Πρότυπο:Η Θεραπευτική των πνευματικών νοσημάτων/Περιεχόμενα|Σελίδες περιεχομένων]]</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'>−</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*''Σύνοψη'':  </div></td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*''Σύνοψη'': Από την ίδρυσή του ο Χριστιανισμός και μέσα από τη γραμματεία των πατέρων, παρουσιάζεται ως ένα θεραπευτήριο, <ins class="diffchange diffchange-inline">όπου </ins>ιατρός των [[Ψυχή|ψυχών]] και των σωμάτων μας είναι ο [[Ιησούς Χριστός]]. Αυτή η έννοια της θεραπευτικής μεθόδου βρίσκει στέρεες βάσεις μέσα σε όλη την [[Αγία Γραφή|Αγιογραφική]] γραμματεία, τα [[Πατρολογία|κείμενα των Πατέρων]] και την [[Θεία Λειτουργία|αρχαία λατρευτική πράξη]] και έχει αναμφίβολα ταυτιστεί με την ασκητική παράδοση της [[Ορθόδοξη Εκκλησία|Ανατολικής Ορθοδόξου Εκκλησίας]]. Στο παρόν έργο, ο συγγραφέας αντιδιαστέλλει την θεολογική σκέψη της ''Δύσεως'', η οποία ερμηνεύει το απολυτρωτικό έργο του Χριστού με στενούς δικανικούς όρους, με την ευρύτερη πατερική παράδοση της Ορθοδοξίας που μέχρι σήμερα σε μεγάλο βαθμό αποτελεί τη γνήσια διαγνωστική θεραπευτική μέθοδο των πνευματικών ασθενειών. Η μέθοδος αυτή έχει τοποθετηθεί στο κέντρο της χριστιανικής ασκητικής διδασκαλίας των πατέρων <ins class="diffchange diffchange-inline">όλων </ins>των αιώνων και αποτελεί τη βάση της χριστιανικής ανθρωπολογίας. Γι αυτό οι πατέρες εξερευνώντας σε βάθος την ανθρώπινη φύση γνώρισαν μέσα από το νηπτικό ιδεώδες και την εν [[Άγιο Πνεύμα|Αγίω Πνεύματι]] βιωματική εμπειρία, πως η <ins class="diffchange diffchange-inline">''</ins>άσκηση<ins class="diffchange diffchange-inline">'' </ins>είναι το μέσο θεραπείας και επιστροφής της νοσούσας ανθρώπινης φύσης στην προπτωτική μακαριότητα. Αυτή μάλιστα η μέθοδος απέκτησε βαθμιαία<ins class="diffchange diffchange-inline">, </ins>συνέπεια, με αξιοπρόσεκτη ακρίβεια και βάθος. Έτσι<ins class="diffchange diffchange-inline">, </ins>μέσα από αυτή τη μελέτη, γίνεται εμφανές σε κάθε αναγνώστη, <ins class="diffchange diffchange-inline">μέσα από την </ins>προσεκτική ματιά του συγγραφέα <ins class="diffchange diffchange-inline">και την ευρεία σύνθεση </ins>της πνευματικής διδασκαλίας των πατέρων 18 αιώνων, <ins class="diffchange diffchange-inline">η γνησιότητα της Ορθοδόξου θεραπευτικής μεθόδου </ins>και συνάμα <ins class="diffchange diffchange-inline">η </ins>πρακτική <ins class="diffchange diffchange-inline">διάσταση </ins>της πνευματικής θεραπείας των ψυχών.</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'>−</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Από την ίδρυσή του ο Χριστιανισμός και μέσα από τη γραμματεία των πατέρων, παρουσιάζεται ως ένα θεραπευτήριο, <del class="diffchange diffchange-inline">που </del>ιατρός των [[Ψυχή|ψυχών]] και των σωμάτων μας είναι ο [[Ιησούς Χριστός]]. Αυτή η έννοια της θεραπευτικής μεθόδου βρίσκει στέρεες βάσεις μέσα σε όλη την [[Αγία Γραφή|Αγιογραφική]] γραμματεία, τα [[Πατρολογία|κείμενα των Πατέρων]] και την [[Θεία Λειτουργία|αρχαία λατρευτική πράξη]] και έχει αναμφίβολα ταυτιστεί με την ασκητική παράδοση της [[Ορθόδοξη Εκκλησία|Ανατολικής Ορθοδόξου Εκκλησίας]]. Στο παρόν έργο, ο συγγραφέας αντιδιαστέλλει την θεολογική σκέψη της ''Δύσεως'', η οποία ερμηνεύει το απολυτρωτικό έργο του Χριστού με στενούς δικανικούς όρους, με την ευρύτερη πατερική παράδοση της Ορθοδοξίας που μέχρι σήμερα σε μεγάλο βαθμό αποτελεί τη γνήσια διαγνωστική θεραπευτική μέθοδο των πνευματικών ασθενειών. Η μέθοδος αυτή έχει τοποθετηθεί στο κέντρο της χριστιανικής ασκητικής διδασκαλίας των πατέρων <del class="diffchange diffchange-inline">κατά τη διάρκεια </del>των αιώνων και αποτελεί τη βάση της χριστιανικής ανθρωπολογίας. Γι αυτό οι πατέρες εξερευνώντας σε βάθος την ανθρώπινη φύση γνώρισαν μέσα από το νηπτικό ιδεώδες και την εν [[Άγιο Πνεύμα|Αγίω Πνεύματι]] βιωματική εμπειρία, πως η άσκηση είναι το μέσο θεραπείας και επιστροφής της νοσούσας ανθρώπινης φύσης στην προπτωτική μακαριότητα. Αυτή μάλιστα η μέθοδος απέκτησε βαθμιαία συνέπεια, με αξιοπρόσεκτη ακρίβεια και βάθος. Έτσι μέσα από αυτή τη μελέτη, γίνεται εμφανές σε κάθε αναγνώστη, <del class="diffchange diffchange-inline">η </del>προσεκτική ματιά του συγγραφέα <del class="diffchange diffchange-inline">μέσω της ευρείας σύνθεσης </del>της πνευματικής διδασκαλίας των πατέρων 18 αιώνων, <del class="diffchange diffchange-inline">που καταδεικνύει τη θεραπευτική μέθοδο ως τη γνήσια </del>και συνάμα πρακτική <del class="diffchange diffchange-inline">ματιά </del>της πνευματικής θεραπείας των ψυχών.  </div></td><td colspan="2"> </td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Κατηγορία:Πρότυπα Βιβλίων]]</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Κατηγορία:Πρότυπα Βιβλίων]]</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Κατηγορία:Βιβλιοθήκη]]</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Κατηγορία:Βιβλιοθήκη]]</div></td></tr>
</table>Papyrushttps://el.orthodoxwiki.org/index.php?title=%CE%A0%CF%81%CF%8C%CF%84%CF%85%CF%80%CE%BF:%CE%97_%CE%98%CE%B5%CF%81%CE%B1%CF%80%CE%B5%CF%85%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AE_%CF%84%CF%89%CE%BD_%CF%80%CE%BD%CE%B5%CF%85%CE%BC%CE%B1%CF%84%CE%B9%CE%BA%CF%8E%CE%BD_%CE%BD%CE%BF%CF%83%CE%B7%CE%BC%CE%AC%CF%84%CF%89%CE%BD&diff=10250&oldid=prevΘεοδωρος στις 07:24, 1 Οκτωβρίου 20082008-10-01T07:24:36Z<p></p>
<table class="diff diff-contentalign-left" data-mw="interface">
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<tr style="vertical-align: top;" lang="el">
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">← Παλαιότερη αναθεώρηση</td>
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">Αναθεώρηση της 07:24, 1 Οκτωβρίου 2008</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l10" >Γραμμή 10:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">Γραμμή 10:</td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*''Σύνοψη'':  </div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*''Σύνοψη'':  </div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'>−</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Από την ίδρυσή του ο Χριστιανισμός και μέσα από τη γραμματεία των πατέρων, παρουσιάζεται ως ένα θεραπευτήριο, που ιατρός των [[Ψυχή|ψυχών]] και των σωμάτων μας είναι ο [[Ιησούς Χριστός]]. Αυτή η έννοια της θεραπευτικής μεθόδου βρίσκει στέρεες βάσεις μέσα σε όλη την [[Αγία Γραφή|Αγιογραφική]] γραμματεία, τα [[Πατρολογία|κείμενα των Πατέρων]] και την [[Θεία Λειτουργία|αρχαία λατρευτική πράξη]] και έχει αναμφίβολα ταυτιστεί με την ασκητική παράδοση της [[Ορθόδοξη Εκκλησία|Ανατολικής Ορθοδόξου Εκκλησίας]]. Στο παρόν έργο, ο συγγραφέας αντιδιαστέλλει την θεολογική σκέψη της ''Δύσεως'', η οποία ερμηνεύει το απολυτρωτικό έργο του Χριστού με στενούς δικανικούς όρους, με την ευρύτερη πατερική παράδοση της Ορθοδοξίας που μέχρι σήμερα σε μεγάλο βαθμό αποτελεί τη γνήσια διαγνωστική θεραπευτική μέθοδο των πνευματικών ασθενειών. Η μέθοδος αυτή έχει τοποθετηθεί στο κέντρο της χριστιανικής ασκητικής διδασκαλίας των πατέρων κατά τη διάρκεια των αιώνων και αποτελεί τη βάση της χριστιανικής ανθρωπολογίας. Γι αυτό οι πατέρες εξερευνώντας σε βάθος την ανθρώπινη φύση γνώρισαν μέσα από το νηπτικό ιδεώδες και την εν [[Άγιο Πνεύμα|Αγίω Πνεύματι]] βιωματική εμπειρία, πως η άσκηση είναι το μέσο θεραπείας και επιστροφής της νοσούσας ανθρώπινης φύσης στην προπτωτική μακαριότητα. Αυτή μάλιστα η μέθοδος απέκτησε βαθμιαία συνέπεια, με αξιοπρόσεκτη ακρίβεια και βάθος. Έτσι μέσα από αυτή τη μελέτη, γίνεται εμφανές σε κάθε αναγνώστη, η προσεκτική ματιά του συγγραφέα μέσω της ευρείας σύνθεσης της πνευματικής διδασκαλίας των πατέρων 18 αιώνων, που καταδεικνύει τη θεραπευτική μέθοδο ως τη γνήσια και συνάμα πρακτική ματιά της πνευματικής θεραπείας των ψυχών <del class="diffchange diffchange-inline">της Ορθοδόξου [[Ιερά Παράδοση|παραδόσεως]]</del>.  </div></td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Από την ίδρυσή του ο Χριστιανισμός και μέσα από τη γραμματεία των πατέρων, παρουσιάζεται ως ένα θεραπευτήριο, που ιατρός των [[Ψυχή|ψυχών]] και των σωμάτων μας είναι ο [[Ιησούς Χριστός]]. Αυτή η έννοια της θεραπευτικής μεθόδου βρίσκει στέρεες βάσεις μέσα σε όλη την [[Αγία Γραφή|Αγιογραφική]] γραμματεία, τα [[Πατρολογία|κείμενα των Πατέρων]] και την [[Θεία Λειτουργία|αρχαία λατρευτική πράξη]] και έχει αναμφίβολα ταυτιστεί με την ασκητική παράδοση της [[Ορθόδοξη Εκκλησία|Ανατολικής Ορθοδόξου Εκκλησίας]]. Στο παρόν έργο, ο συγγραφέας αντιδιαστέλλει την θεολογική σκέψη της ''Δύσεως'', η οποία ερμηνεύει το απολυτρωτικό έργο του Χριστού με στενούς δικανικούς όρους, με την ευρύτερη πατερική παράδοση της Ορθοδοξίας που μέχρι σήμερα σε μεγάλο βαθμό αποτελεί τη γνήσια διαγνωστική θεραπευτική μέθοδο των πνευματικών ασθενειών. Η μέθοδος αυτή έχει τοποθετηθεί στο κέντρο της χριστιανικής ασκητικής διδασκαλίας των πατέρων κατά τη διάρκεια των αιώνων και αποτελεί τη βάση της χριστιανικής ανθρωπολογίας. Γι αυτό οι πατέρες εξερευνώντας σε βάθος την ανθρώπινη φύση γνώρισαν μέσα από το νηπτικό ιδεώδες και την εν [[Άγιο Πνεύμα|Αγίω Πνεύματι]] βιωματική εμπειρία, πως η άσκηση είναι το μέσο θεραπείας και επιστροφής της νοσούσας ανθρώπινης φύσης στην προπτωτική μακαριότητα. Αυτή μάλιστα η μέθοδος απέκτησε βαθμιαία συνέπεια, με αξιοπρόσεκτη ακρίβεια και βάθος. Έτσι μέσα από αυτή τη μελέτη, γίνεται εμφανές σε κάθε αναγνώστη, η προσεκτική ματιά του συγγραφέα μέσω της ευρείας σύνθεσης της πνευματικής διδασκαλίας των πατέρων 18 αιώνων, που καταδεικνύει τη θεραπευτική μέθοδο ως τη γνήσια και συνάμα πρακτική ματιά της πνευματικής θεραπείας των ψυχών.  </div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Κατηγορία:Πρότυπα Βιβλίων]]</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Κατηγορία:Πρότυπα Βιβλίων]]</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Κατηγορία:Βιβλιοθήκη]]</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Κατηγορία:Βιβλιοθήκη]]</div></td></tr>
</table>Θεοδωροςhttps://el.orthodoxwiki.org/index.php?title=%CE%A0%CF%81%CF%8C%CF%84%CF%85%CF%80%CE%BF:%CE%97_%CE%98%CE%B5%CF%81%CE%B1%CF%80%CE%B5%CF%85%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AE_%CF%84%CF%89%CE%BD_%CF%80%CE%BD%CE%B5%CF%85%CE%BC%CE%B1%CF%84%CE%B9%CE%BA%CF%8E%CE%BD_%CE%BD%CE%BF%CF%83%CE%B7%CE%BC%CE%AC%CF%84%CF%89%CE%BD&diff=10249&oldid=prevΘεοδωρος στις 21:45, 30 Σεπτεμβρίου 20082008-09-30T21:45:05Z<p></p>
<table class="diff diff-contentalign-left" data-mw="interface">
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<tr style="vertical-align: top;" lang="el">
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">← Παλαιότερη αναθεώρηση</td>
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">Αναθεώρηση της 21:45, 30 Σεπτεμβρίου 2008</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l10" >Γραμμή 10:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">Γραμμή 10:</td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*''Σύνοψη'':  </div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*''Σύνοψη'':  </div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'>−</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Από την ίδρυσή του ο Χριστιανισμός και μέσα από τη γραμματεία των πατέρων, παρουσιάζεται ως ένα θεραπευτήριο, που ιατρός των ψυχών και των σωμάτων μας είναι ο Ιησούς Χριστός. Αυτή η έννοια της θεραπευτικής μεθόδου βρίσκει στέρεες βάσεις μέσα σε όλη την Αγιογραφική γραμματεία, τα κείμενα των <del class="diffchange diffchange-inline">πατέρων </del>και την αρχαία λατρευτική πράξη και έχει αναμφίβολα ταυτιστεί με την ασκητική παράδοση της Ανατολικής Ορθοδόξου Εκκλησίας. Στο παρόν έργο, ο συγγραφέας αντιδιαστέλλει την θεολογική σκέψη της Δύσεως, η οποία ερμηνεύει το απολυτρωτικό έργο του Χριστού με στενούς δικανικούς όρους, με την ευρύτερη πατερική παράδοση της Ορθοδοξίας που μέχρι σήμερα σε μεγάλο βαθμό αποτελεί τη γνήσια διαγνωστική θεραπευτική μέθοδο των πνευματικών ασθενειών. Η μέθοδος αυτή έχει τοποθετηθεί στο κέντρο της χριστιανικής ασκητικής διδασκαλίας των πατέρων κατά τη διάρκεια των αιώνων και αποτελεί τη βάση της χριστιανικής ανθρωπολογίας. Γι αυτό οι πατέρες εξερευνώντας σε βάθος την ανθρώπινη φύση γνώρισαν μέσα από το νηπτικό ιδεώδες και την εν Αγίω Πνεύματι βιωματική εμπειρία, πως η άσκηση είναι το μέσο θεραπείας και επιστροφής της νοσούσας ανθρώπινης φύσης στην προπτωτική μακαριότητα. Αυτή μάλιστα η μέθοδος απέκτησε βαθμιαία συνέπεια, με αξιοπρόσεκτη ακρίβεια και βάθος. Έτσι μέσα από αυτή τη μελέτη, γίνεται εμφανές σε κάθε αναγνώστη, η προσεκτική ματιά του συγγραφέα μέσω της ευρείας σύνθεσης της πνευματικής διδασκαλίας των πατέρων 18 αιώνων, που καταδεικνύει τη θεραπευτική μέθοδο ως τη γνήσια και συνάμα πρακτική ματιά της πνευματικής θεραπείας των ψυχών της Ορθοδόξου παραδόσεως.  </div></td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Από την ίδρυσή του ο Χριστιανισμός και μέσα από τη γραμματεία των πατέρων, παρουσιάζεται ως ένα θεραπευτήριο, που ιατρός των <ins class="diffchange diffchange-inline">[[Ψυχή|</ins>ψυχών<ins class="diffchange diffchange-inline">]] </ins>και των σωμάτων μας είναι ο <ins class="diffchange diffchange-inline">[[</ins>Ιησούς Χριστός<ins class="diffchange diffchange-inline">]]</ins>. Αυτή η έννοια της θεραπευτικής μεθόδου βρίσκει στέρεες βάσεις μέσα σε όλη την <ins class="diffchange diffchange-inline">[[Αγία Γραφή|</ins>Αγιογραφική<ins class="diffchange diffchange-inline">]] </ins>γραμματεία, τα <ins class="diffchange diffchange-inline">[[Πατρολογία|</ins>κείμενα των <ins class="diffchange diffchange-inline">Πατέρων]] </ins>και την <ins class="diffchange diffchange-inline">[[Θεία Λειτουργία|</ins>αρχαία λατρευτική πράξη<ins class="diffchange diffchange-inline">]] </ins>και έχει αναμφίβολα ταυτιστεί με την ασκητική παράδοση της <ins class="diffchange diffchange-inline">[[Ορθόδοξη Εκκλησία|</ins>Ανατολικής Ορθοδόξου Εκκλησίας<ins class="diffchange diffchange-inline">]]</ins>. Στο παρόν έργο, ο συγγραφέας αντιδιαστέλλει την θεολογική σκέψη της <ins class="diffchange diffchange-inline">''</ins>Δύσεως<ins class="diffchange diffchange-inline">''</ins>, η οποία ερμηνεύει το απολυτρωτικό έργο του Χριστού με στενούς δικανικούς όρους, με την ευρύτερη πατερική παράδοση της Ορθοδοξίας που μέχρι σήμερα σε μεγάλο βαθμό αποτελεί τη γνήσια διαγνωστική θεραπευτική μέθοδο των πνευματικών ασθενειών. Η μέθοδος αυτή έχει τοποθετηθεί στο κέντρο της χριστιανικής ασκητικής διδασκαλίας των πατέρων κατά τη διάρκεια των αιώνων και αποτελεί τη βάση της χριστιανικής ανθρωπολογίας. Γι αυτό οι πατέρες εξερευνώντας σε βάθος την ανθρώπινη φύση γνώρισαν μέσα από το νηπτικό ιδεώδες και την εν <ins class="diffchange diffchange-inline">[[Άγιο Πνεύμα|</ins>Αγίω Πνεύματι<ins class="diffchange diffchange-inline">]] </ins>βιωματική εμπειρία, πως η άσκηση είναι το μέσο θεραπείας και επιστροφής της νοσούσας ανθρώπινης φύσης στην προπτωτική μακαριότητα. Αυτή μάλιστα η μέθοδος απέκτησε βαθμιαία συνέπεια, με αξιοπρόσεκτη ακρίβεια και βάθος. Έτσι μέσα από αυτή τη μελέτη, γίνεται εμφανές σε κάθε αναγνώστη, η προσεκτική ματιά του συγγραφέα μέσω της ευρείας σύνθεσης της πνευματικής διδασκαλίας των πατέρων 18 αιώνων, που καταδεικνύει τη θεραπευτική μέθοδο ως τη γνήσια και συνάμα πρακτική ματιά της πνευματικής θεραπείας των ψυχών της Ορθοδόξου <ins class="diffchange diffchange-inline">[[Ιερά Παράδοση|</ins>παραδόσεως<ins class="diffchange diffchange-inline">]]</ins>.  </div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Κατηγορία:Πρότυπα Βιβλίων]]</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Κατηγορία:Πρότυπα Βιβλίων]]</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Κατηγορία:Βιβλιοθήκη]]</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Κατηγορία:Βιβλιοθήκη]]</div></td></tr>
</table>Θεοδωροςhttps://el.orthodoxwiki.org/index.php?title=%CE%A0%CF%81%CF%8C%CF%84%CF%85%CF%80%CE%BF:%CE%97_%CE%98%CE%B5%CF%81%CE%B1%CF%80%CE%B5%CF%85%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AE_%CF%84%CF%89%CE%BD_%CF%80%CE%BD%CE%B5%CF%85%CE%BC%CE%B1%CF%84%CE%B9%CE%BA%CF%8E%CE%BD_%CE%BD%CE%BF%CF%83%CE%B7%CE%BC%CE%AC%CF%84%CF%89%CE%BD&diff=10248&oldid=prevΘεοδωρος στις 21:42, 30 Σεπτεμβρίου 20082008-09-30T21:42:21Z<p></p>
<table class="diff diff-contentalign-left" data-mw="interface">
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<tr style="vertical-align: top;" lang="el">
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">← Παλαιότερη αναθεώρηση</td>
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">Αναθεώρηση της 21:42, 30 Σεπτεμβρίου 2008</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l10" >Γραμμή 10:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">Γραμμή 10:</td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*''Σύνοψη'':  </div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>*''Σύνοψη'':  </div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'>−</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Από την ίδρυσή του ο Χριστιανισμός και μέσα από τη γραμματεία των πατέρων, παρουσιάζεται ως ένα θεραπευτήριο, που ιατρός των ψυχών και των σωμάτων μας είναι ο Ιησούς Χριστός. Αυτή η έννοια της θεραπευτικής μεθόδου βρίσκει στέρεες βάσεις μέσα σε όλη την Αγιογραφική γραμματεία, τα κείμενα των πατέρων και την αρχαία λατρευτική πράξη και έχει αναμφίβολα ταυτιστεί με την ασκητική παράδοση της Ανατολικής Ορθοδόξου Εκκλησίας. Στο παρόν έργο, ο συγγραφέας αντιδιαστέλλει την θεολογική σκέψη της Δύσεως, η οποία ερμηνεύει το απολυτρωτικό έργο του Χριστού με στενούς δικανικούς όρους, με την ευρύτερη πατερική παράδοση της Ορθοδοξίας που μέχρι σήμερα σε μεγάλο βαθμό αποτελεί τη γνήσια διαγνωστική θεραπευτική μέθοδο των πνευματικών ασθενειών. Η μέθοδος αυτή έχει τοποθετηθεί στο κέντρο της χριστιανικής ασκητικής διδασκαλίας των πατέρων κατά τη διάρκεια των αιώνων και αποτελεί τη βάση της χριστιανικής ανθρωπολογίας. Γι αυτό οι πατέρες εξερευνώντας σε βάθος την ανθρώπινη φύση γνώρισαν μέσα από το νηπτικό ιδεώδες και την εν Αγίω Πνεύματι βιωματική εμπειρία, πως η άσκηση είναι το μέσο θεραπείας και επιστροφής της νοσούσας ανθρώπινης φύσης στην προπτωτική μακαριότητα. Αυτή μάλιστα η μέθοδος απέκτησε βαθμιαία συνέπεια, με αξιοπρόσεκτη ακρίβεια και βάθος. Έτσι μέσα από αυτή τη μελέτη, γίνεται εμφανές σε κάθε αναγνώστη, η προσεκτική ματιά του συγγραφέα μέσω της ευρείας σύνθεσης της πνευματικής διδασκαλίας των πατέρων 18 αιώνων, που καταδεικνύει <del class="diffchange diffchange-inline">αυτή την </del>μέθοδο ως τη γνήσια και συνάμα πρακτική ματιά της πνευματικής θεραπείας των ψυχών της Ορθοδόξου παραδόσεως.  </div></td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Από την ίδρυσή του ο Χριστιανισμός και μέσα από τη γραμματεία των πατέρων, παρουσιάζεται ως ένα θεραπευτήριο, που ιατρός των ψυχών και των σωμάτων μας είναι ο Ιησούς Χριστός. Αυτή η έννοια της θεραπευτικής μεθόδου βρίσκει στέρεες βάσεις μέσα σε όλη την Αγιογραφική γραμματεία, τα κείμενα των πατέρων και την αρχαία λατρευτική πράξη και έχει αναμφίβολα ταυτιστεί με την ασκητική παράδοση της Ανατολικής Ορθοδόξου Εκκλησίας. Στο παρόν έργο, ο συγγραφέας αντιδιαστέλλει την θεολογική σκέψη της Δύσεως, η οποία ερμηνεύει το απολυτρωτικό έργο του Χριστού με στενούς δικανικούς όρους, με την ευρύτερη πατερική παράδοση της Ορθοδοξίας που μέχρι σήμερα σε μεγάλο βαθμό αποτελεί τη γνήσια διαγνωστική θεραπευτική μέθοδο των πνευματικών ασθενειών. Η μέθοδος αυτή έχει τοποθετηθεί στο κέντρο της χριστιανικής ασκητικής διδασκαλίας των πατέρων κατά τη διάρκεια των αιώνων και αποτελεί τη βάση της χριστιανικής ανθρωπολογίας. Γι αυτό οι πατέρες εξερευνώντας σε βάθος την ανθρώπινη φύση γνώρισαν μέσα από το νηπτικό ιδεώδες και την εν Αγίω Πνεύματι βιωματική εμπειρία, πως η άσκηση είναι το μέσο θεραπείας και επιστροφής της νοσούσας ανθρώπινης φύσης στην προπτωτική μακαριότητα. Αυτή μάλιστα η μέθοδος απέκτησε βαθμιαία συνέπεια, με αξιοπρόσεκτη ακρίβεια και βάθος. Έτσι μέσα από αυτή τη μελέτη, γίνεται εμφανές σε κάθε αναγνώστη, η προσεκτική ματιά του συγγραφέα μέσω της ευρείας σύνθεσης της πνευματικής διδασκαλίας των πατέρων 18 αιώνων, που καταδεικνύει <ins class="diffchange diffchange-inline">τη θεραπευτική </ins>μέθοδο ως τη γνήσια και συνάμα πρακτική ματιά της πνευματικής θεραπείας των ψυχών της Ορθοδόξου παραδόσεως.  </div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Κατηγορία:Πρότυπα Βιβλίων]]</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Κατηγορία:Πρότυπα Βιβλίων]]</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Κατηγορία:Βιβλιοθήκη]]</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Κατηγορία:Βιβλιοθήκη]]</div></td></tr>
</table>Θεοδωρος