Αλλαγές

Μετάβαση σε: πλοήγηση, αναζήτηση

Πρόσωπο

734 bytes προστέθηκαν, 12:56, 7 Μαρτίου 2009
μ
να γίνει λίγο πιο κατανοητό, διότι...
Ο όρος '''Πρόσωπο''' στην ορθόδοξη θεολογία, ταυτίζεται με τον όρο [[υπόσταση]] και δηλώνει την ξεχωριστή οντότητα της θεϊκής παρουσίας, που φέρει ολόκληρη την [[ουσία]] της ιδιότητας, που αντιστοιχεί σε αυτό. Έτσι αν όταν μιλάμε για υπόσταση στην [[Αγία Τριάδα]], αναφερόμαστε στον φορέα της πλήρους ''Θείας Ουσίας'', που εμπεριέχεται σε αυτόαυτήν. Ο όρος πρόσωπο, αυτός με βάση τη σημερινή ορολογία, θεολογήθηκε αποσαφηνίστηκε υπό των [[Καππαδόκες Πατέρες|Καππαδοκών πατέρων]] κατά τη διάρκεια των [[Αρειανισμός|αρειανικών]] ερίδων μετά την [[Α΄ Οικουμενική Σύνοδος|Α΄ Οικουμενική Σύνοδο]] και επιβεβαιώθηκε από την [[Β΄ Οικουμενική Σύνοδος|Β΄ Οικουμενική σύνοδο]] της Κωνσταντινουπόλεως. Ο όρος υπόσταση μέχρι τότε δε χρησιμοποιείτο προς τον όρο τρία πρόσωπα από τους πατέρες της εκκλησίας, αλλά αυτή η θεολογική προσέγγιση ήταν η μόνη αποδεκτή βάση για τη χρήση της έννοιας (δηλαδή μία ουσία - τρεις υποστάσεις- τρία πρόσωπα), ώστε να αποφευχθούν οι όποιες πιθανές Σαβελιανιστικικές ερμηνείες, αλλά και να αποκρουστούν οι Αρειανικές κακοδοξίες.
Η σημασία αυτής έννοια της υποστάσεως μέχρι την αποσαφήνισή της μετατοπίσεωςδεν ταυτιζόταν προς τον όρο πρόσωπο, έγκειται στο ότι αλλά με το πρόσωπο όρο ουσία. Οι πατέρες τον δανείστηκαν από το οποίο φιλοσοφικό περιβάλλον και αρχικώς τον χρησιμοποίησαν με την αντίστοιχη ταύτιση. Αυτή η θεολογική προσέγγιση ήταν ένας όρος ύποπτος αναγκαία για [[Μοναρχιανισμός|Σαβελλιανισμό]]την εκκλησία καθώς οι αρειανιστές, λόγω ταύτιζαν το ομοούσιο της θεολογίας του ότι σήμαινε στην αρχαία Ελληνική γλώσσα και χρήσηΣαβελλίου, με το προσωπείοαντίστοιχο ομοούσιο των πατέρων της Νίκαιας. Βέβαια ο Σαβέλλιος ουδέποτε υποστήριζε διάκριση προσώπων, την μάσκα που φοράει ο ηθοποιός επάνω στη σκηνήόπως η πατέρες της Νίκαιας, αλλά με το αυτή την αποσαφήνιση δόθηκε η δυνατότητα να ταυτιστεί με τον όρο υπόστασηπειστούν οι μετριοπαθείς αρειανοί, απέδωσε στον όρο πρόσωπο, οντολογικό περιεχόμενοπως η εκκλησια δεν εμπίπτει στην αίρεση του Μοναρχιανισμού. Η υπόσταση σημαίνει ότι κάτι ή κάποιος υφίσταται όντωςΤαυτόχρονα όμως αντιμετώπιζε δραστικά και τις Αρειανικές κακοδοξίες, ότι πράγματι, αληθινά έχει πραγματική υπόσταση. Το ανυπόστατο είναι αυτό που δεν έχει πραγματική ύπαρξηήθελαν αφενός οι όμοιοι Υιό, αυτό που δεν έχει πραγματική υπόσταση. Η υπόσταση είναι αυτή που δίνει πλήρες οντολογικό περιεχόμενο σε κάποιον ή σε κάτι. Και αυτή είναι η συμβολή κατώτερο του Πατρός και εν χρόνω γεννηθέντα και των Καππαδοκών πατέρων. Με το να ταυτίσουνανομοίων, να ονομάσουν τα τρία πρόσωπα της [[Αγία τριάδα|Αγίας Τριάδος]] υποστάσειςπου ήσαν επιπρόσθετα πνευματομάχοι, έδωσαν στο καθένα από τα τρία πρόσωπα πλήρη οντολογική υπόσταση, αποφεύγοντας έτσι τον Σαβελλιανισμό, ο οποίος δεν έδινε πλήρη οντολογική υπόσταση, αλλά έδινε την έννοια αρνούμενοι τη θεότητα του ρόλου τον οποίο ένα και το αυτό πρόσωπο διαδραματίζειΑγίου Πνεύματος.
Αυτό οδηγεί τους Πατέρες σε ένα ειδικό τρόπο αναφοράς Η σημασία αυτής της μετατοπίσεως, έγκειται στο ότι το "πρόσωπο" το οποίο ήταν ένας όρος ύποπτος για [[Μοναρχιανισμός|Σαβελλιανισμό]], λόγω του ότι σήμαινε στην αρχαία Ελληνική γλώσσα και χρήση, το προσωπείο, την μάσκα που φοράει ο ηθοποιός επάνω στη σχέση των τριών προσώπωνσκηνή, για με το να δηλωθεί η ενότητα και συγχρόνως η ιδιαιτερότητα και πληρότητα του καθενόςταυτιστεί με τον όρο υπόσταση, απέδωσε στον όρο πρόσωπο, οντολογικό περιεχόμενο. Η υπόσταση σημαίνει ότι κάτι ή κάποιος υφίσταται όντως, ότι πράγματι, αληθινά έχει πραγματική υπόσταση. Πρόκειται γι' Το ανυπόστατο είναι αυτό που στη δογματική ονομάστηκε περιχώριση δεν έχει πραγματική ύπαρξη, αυτό που δεν έχει πραγματική υπόσταση. Η υπόσταση είναι αυτή που δίνει πλήρες οντολογικό περιεχόμενο σε κάποιον ή σε κάτι. Και αυτή είναι η συμβολή των προσώπωνΚαππαδοκών πατέρων. Τα Με το να ταυτίσουν, να ονομάσουν τα τρία πρόσωπα αλληλοπεριχωρούνται. Το ένα βρίσκεται μέσα της [[Αγία τριάδα|Αγίας Τριάδος]] υποστάσεις, έδωσαν στο άλλο πλήρως. Μ' αυτό καθένα από τα τρία πρόσωπα πλήρη οντολογική υπόσταση, αποφεύγοντας έτσι τον τρόπο διασώζουν και την αυτοτέλεια και Σαβελλιανισμό, ο οποίος δεν έδινε πλήρη οντολογική υπόσταση, αλλά έδινε την πληρότητα έννοια του καθενός αλλά συγχρόνως διασώζεται ρόλου τον οποίο ένα και η ενότητά τουςτο αυτό πρόσωπο διαδραματίζει.
Αυτή τελικά η αποσαφήνιση οδήγησε τους Πατέρες σε ένα ειδικό τρόπο αναφοράς στη σχέση των τριών προσώπων, για να δηλωθεί η ενότητα και συγχρόνως η ιδιαιτερότητα και πληρότητα του καθενός. Πρόκειται γι' αυτό που στη δογματική ονομάστηκε περιχώριση των προσώπων. Τα τρία πρόσωπα αλληλοπεριχωρούνται. Το ένα βρίσκεται μέσα στο άλλο πλήρως. Μ' αυτό τον τρόπο διασώζουν και την αυτοτέλεια και την πληρότητα του καθενός αλλά συγχρόνως διασώζεται και η ενότητά τους. Στην 38η επιστολή του Αγίου Βασιλείου γράφει σχετικά με το θέμα της περιχωρήσεως τα εξής ο Μ. Βασίλειος «''"Ότι είναι ο Πατήρ βρίσκεται και στον Υιό. Και κάθε τι που είναι ο Υιός βρίσκεται στον Πατέρα. Ο Υιός στην ολότητά του βρίσκεται στον Πατέρα και αντίστοιχα έχει τον Πατέρα στην πληρότητα του ενός Του. Έτσι η υπόσταση του Υιού είναι η εικόνα και η μορφή με την οποία γνωρίζεται ο Πατήρ. Και η υπόσταση του Πατρός γνωρίζεται στην εικόνα του Υιού"''». Υπόκειται εδώ η φράση του τετάρτου Ευαγγελίου «''"Ο εωρακώς εμέ, εώρακε τον Πατέρα και εγώ εν τω Πατρί και ο Πατήρ εν εμοί"''». Όποιος βλέπει τον Υιό βλέπει και τον Πατέρα. Είναι ο Πατέρας πλήρως παρών και ο Υιός είναι πλήρως παρών μέσα στον Πατέρα. Μ' αυτό τον τρόπο κάθε υπόσταση, κάθε πρόσωπο γίνεται φορέας ολόκληρης της Ουσίας. Η Θεότης δεν μερίζεται, δεν κομματιάζεται, αλλά κάθε πρόσωπο την φέρει αμέριστη και πλήρη
== Πηγές ==
* [http://www.oodegr.com/oode/dogmat1/2B2.htm#perixwrisi Η μεταφορά των όρων ''ουσία'', ''ενέργεια'' και ''πρόσωπο'' στη Θεολογία του Σεβασμιωτάτου Ιωάννου Ζηζιούλα]
*[http://www.oodegr.com/oode/dogmat1/doc_gn4.htm Δογματική Ιωάννη Ρωμανίδη «''Γνώση εν προσώπω''»] *[http://www.oodegr.com/oode/dogmat1/doc_theos3.htm Δογματική Ιωάννη Ρωμανίδη Ζηζιούλα «'' Περί Θεού''»]
[[Κατηγορία:Δογματική]]
12.398
επεξεργασίες

Μενού πλοήγησης