https://el.orthodoxwiki.org/index.php?title=%CE%95%CF%80%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE_%CE%92%CE%B1%CF%81%CE%BD%CE%AC%CE%B2%CE%B1&feed=atom&action=historyΕπιστολή Βαρνάβα - Ιστορικό εκδόσεων2024-03-29T14:37:40ZΙστορικό αναθεωρήσεων για αυτή τη σελίδα στο wikiMediaWiki 1.30.0https://el.orthodoxwiki.org/index.php?title=%CE%95%CF%80%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE_%CE%92%CE%B1%CF%81%CE%BD%CE%AC%CE%B2%CE%B1&diff=19460&oldid=prevΘεοδωρος στις 15:29, 21 Ιανουαρίου 20112011-01-21T15:29:13Z<p></p>
<table class="diff diff-contentalign-left" data-mw="interface">
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<tr style="vertical-align: top;" lang="el">
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">← Παλαιότερη αναθεώρηση</td>
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">Αναθεώρηση της 15:29, 21 Ιανουαρίου 2011</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l1" >Γραμμή 1:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">Γραμμή 1:</td></tr>
<tr><td class='diff-marker'>−</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Η '''Επιστολή Βαρνάβα''', αποτελεί μία ψευδεπίγραφη και απόκρυφη επιστολή<ref>Στ. Παπαδόπουλος, «Πατρολογία», Τόμος Α΄, σελίς 185</ref> της πρώιμης χριστιανικής εκκλησίας, που αποδίδεται στον <del class="diffchange diffchange-inline">''</del>Απόστολο Βαρνάβα<del class="diffchange diffchange-inline">''</del>. Ο συντάκτης της επιστολής αυτής είναι άγνωστος, ενώ η επιστολή εκφράζει ένα έντονο αντιιουδαϊκό κλίμα. Το έργο μπορεί να θεωρηθεί προστάδιο του [[Μαρκίων|Μαρκίωνος]] και γενικότερα του [[Γνωστικισμός|γνωστικισμού]]<ref>Στ. Παπαδόπουλος, «Πατρολογία», Τόμος Α΄, σελίς 185</ref>, διότι εντός αυτής προτάσσεται η γνώση και καταδικάζεται η [[Παλαιά Διαθήκη]]. Η επιστολή κατατάσσεται στα δοκίμια, διαιρείται σε δύο τμήματα και χρονολογείται περίπου μεταξύ των ετών 70 και 130, με πιθανότερη ημερομηνία μεταξύ των 96 και 98<ref>Π. Χρήστου, «Ελληνική Πατρολογία», τόμος Β΄, σελίς 404</ref>.</div></td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Η '''Επιστολή Βαρνάβα''', αποτελεί μία ψευδεπίγραφη και <ins class="diffchange diffchange-inline">[[Απόκρυφα|</ins>απόκρυφη<ins class="diffchange diffchange-inline">]] </ins>επιστολή<ref>Στ. Παπαδόπουλος, «Πατρολογία», Τόμος Α΄, σελίς 185</ref> της πρώιμης χριστιανικής εκκλησίας, που αποδίδεται στον <ins class="diffchange diffchange-inline">[[Απόστολος Βαρνάβας|</ins>Απόστολο Βαρνάβα<ins class="diffchange diffchange-inline">]]</ins>. Ο συντάκτης της επιστολής αυτής είναι άγνωστος, ενώ η επιστολή εκφράζει ένα έντονο αντιιουδαϊκό κλίμα. Το έργο μπορεί να θεωρηθεί προστάδιο του [[Μαρκίων|Μαρκίωνος]] και γενικότερα του [[Γνωστικισμός|γνωστικισμού]]<ref>Στ. Παπαδόπουλος, «Πατρολογία», Τόμος Α΄, σελίς 185</ref>, διότι εντός αυτής προτάσσεται η γνώση και καταδικάζεται η [[Παλαιά Διαθήκη]]. Η επιστολή κατατάσσεται στα δοκίμια, διαιρείται σε δύο τμήματα και χρονολογείται περίπου μεταξύ των ετών 70 και 130, με πιθανότερη ημερομηνία μεταξύ των 96 και 98<ref>Π. Χρήστου, «Ελληνική Πατρολογία», τόμος Β΄, σελίς 404</ref>.</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== Ο συγγραφέας ==</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== Ο συγγραφέας ==</div></td></tr>
</table>Θεοδωροςhttps://el.orthodoxwiki.org/index.php?title=%CE%95%CF%80%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE_%CE%92%CE%B1%CF%81%CE%BD%CE%AC%CE%B2%CE%B1&diff=11038&oldid=prevΘεοδωρος: /* Βιβλιογραφία */2008-10-16T09:02:19Z<p><span dir="auto"><span class="autocomment">Βιβλιογραφία</span></span></p>
<table class="diff diff-contentalign-left" data-mw="interface">
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<tr style="vertical-align: top;" lang="el">
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">← Παλαιότερη αναθεώρηση</td>
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">Αναθεώρηση της 09:02, 16 Οκτωβρίου 2008</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l32" >Γραμμή 32:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">Γραμμή 32:</td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Κατηγορία:Γραμματεία]]</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Κατηγορία:Γραμματεία]]</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Κατηγορία:Απόκρυφα|Β]]</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Κατηγορία:Απόκρυφα|Β]]</div></td></tr>
<tr><td colspan="2"> </td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[Κατηγορία:Επιστολές|Β]]</ins></div></td></tr>
</table>Θεοδωροςhttps://el.orthodoxwiki.org/index.php?title=%CE%95%CF%80%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE_%CE%92%CE%B1%CF%81%CE%BD%CE%AC%CE%B2%CE%B1&diff=6990&oldid=prevΘεοδωρος: /* Βιβλιογραφία */2008-07-05T07:39:11Z<p><span dir="auto"><span class="autocomment">Βιβλιογραφία</span></span></p>
<table class="diff diff-contentalign-left" data-mw="interface">
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<tr style="vertical-align: top;" lang="el">
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">← Παλαιότερη αναθεώρηση</td>
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">Αναθεώρηση της 07:39, 5 Ιουλίου 2008</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l31" >Γραμμή 31:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">Γραμμή 31:</td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Κατηγορία:Αποστολικοί Πατέρες|Β]]</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Κατηγορία:Αποστολικοί Πατέρες|Β]]</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Κατηγορία:Γραμματεία]]</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>[[Κατηγορία:Γραμματεία]]</div></td></tr>
<tr><td colspan="2"> </td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[Κατηγορία:Απόκρυφα|Β]]</ins></div></td></tr>
</table>Θεοδωροςhttps://el.orthodoxwiki.org/index.php?title=%CE%95%CF%80%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE_%CE%92%CE%B1%CF%81%CE%BD%CE%AC%CE%B2%CE%B1&diff=6173&oldid=prevΘεοδωρος: /* Το περιεχόμενο */2008-06-10T22:07:42Z<p><span dir="auto"><span class="autocomment">Το περιεχόμενο</span></span></p>
<table class="diff diff-contentalign-left" data-mw="interface">
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<tr style="vertical-align: top;" lang="el">
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">← Παλαιότερη αναθεώρηση</td>
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">Αναθεώρηση της 22:07, 10 Ιουνίου 2008</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l11" >Γραμμή 11:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">Γραμμή 11:</td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Η ''Επιστολή Βαρνάβα'' κατά βάση είναι δοκίμιο, το οποίο «''είναι ουσιωδώς πραγματεία η οποία έχει μόνο μερικά άτυπα επιστολικά γνωρίσματα''»<ref>Π. Χρήστου, «Ελληνική Πατρολογία», τόμος Β΄, σελίς 402</ref>. Διακηρύσσει την κατάργηση του ιουδαϊκού τελετουργικού νόμου, με σκοπό να αναδείξει την πνευματικότητα της ''χριστιανικής λατρείας'' και επιμερίζεται σε δύο μέρη, το μεν πρώτο το οποίο εμπεριέχεται στα κεφάλαια 2, 1 έως και 17 και ένα δεύτερο, το οποίο αποτελεί την υπόλοιπη επιστολή, δηλαδή τα κεφάλαια 18 έως 21. Το πρώτο μέρος μάλιστα διαχωρίζεται σε δύο επί μέρους τμήματα, ήτοι ένα πρώτο από το 2, 1 κεφάλαιο μέχρι και 5, 4 το οποίο περιλαμβάνει κατά βάση προτροπές προς τους αναγνώστες ώστε να ακολουθούν το δρόμο της δικαιοσύνης και έν δεύτερο από το 5, 4 μέχρι και το 17, όπου περιέχεται η θεολογική πραγματεία της επιστολής και προτάσσεται η απόρριψη της χρησιμότητας του ιουδαϊσμού. Τα κεφάλια 18-21 περιέχουν τη διδασκαλία των ''δύο οδών''. Στόχος του συγγραφέα είναι να καταδείξει πως «''η Ιουδαϊκή Διαθήκη είχεν αθετηθή ευθύς εξ αρχής, αφετέρου...επεδιώξε να στηρίξη μέρος της αξίας της, δι'αλληγορίσεως του περιεχομένου της''»<ref>Π. Χρήστου, «Ελληνική Πατρολογία», τόμος Β΄, σελίς 400</ref>. Στην πραγματεία αυτή μάλιστα διαφαίνεται και ακραία αλληγορική διάθεση από το συγγραφέα, ο οποίος φτάνει σε σημείο να ισχυριστεί πως ο νόμος είναι αλληγορικός. Εκεί ακριβώς αρχίζει να εμφανίζεται και η ελαφρώς ''γνωστική του τάση'', αφού ο άνθρωπος δε δύναται να κατανοήσει τις χριστιανικές αλήθειες, γιαυτό και σκοπός κάθε χριστιανού αποβαίνει η ''γνώση''<ref>Επιστολή Βαρνάβα, 1, 5</ref>, η οποία αποτελεί την εμβάθυνση στο περιεχόμενο της διδασκαλίας.</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Η ''Επιστολή Βαρνάβα'' κατά βάση είναι δοκίμιο, το οποίο «''είναι ουσιωδώς πραγματεία η οποία έχει μόνο μερικά άτυπα επιστολικά γνωρίσματα''»<ref>Π. Χρήστου, «Ελληνική Πατρολογία», τόμος Β΄, σελίς 402</ref>. Διακηρύσσει την κατάργηση του ιουδαϊκού τελετουργικού νόμου, με σκοπό να αναδείξει την πνευματικότητα της ''χριστιανικής λατρείας'' και επιμερίζεται σε δύο μέρη, το μεν πρώτο το οποίο εμπεριέχεται στα κεφάλαια 2, 1 έως και 17 και ένα δεύτερο, το οποίο αποτελεί την υπόλοιπη επιστολή, δηλαδή τα κεφάλαια 18 έως 21. Το πρώτο μέρος μάλιστα διαχωρίζεται σε δύο επί μέρους τμήματα, ήτοι ένα πρώτο από το 2, 1 κεφάλαιο μέχρι και 5, 4 το οποίο περιλαμβάνει κατά βάση προτροπές προς τους αναγνώστες ώστε να ακολουθούν το δρόμο της δικαιοσύνης και έν δεύτερο από το 5, 4 μέχρι και το 17, όπου περιέχεται η θεολογική πραγματεία της επιστολής και προτάσσεται η απόρριψη της χρησιμότητας του ιουδαϊσμού. Τα κεφάλια 18-21 περιέχουν τη διδασκαλία των ''δύο οδών''. Στόχος του συγγραφέα είναι να καταδείξει πως «''η Ιουδαϊκή Διαθήκη είχεν αθετηθή ευθύς εξ αρχής, αφετέρου...επεδιώξε να στηρίξη μέρος της αξίας της, δι'αλληγορίσεως του περιεχομένου της''»<ref>Π. Χρήστου, «Ελληνική Πατρολογία», τόμος Β΄, σελίς 400</ref>. Στην πραγματεία αυτή μάλιστα διαφαίνεται και ακραία αλληγορική διάθεση από το συγγραφέα, ο οποίος φτάνει σε σημείο να ισχυριστεί πως ο νόμος είναι αλληγορικός. Εκεί ακριβώς αρχίζει να εμφανίζεται και η ελαφρώς ''γνωστική του τάση'', αφού ο άνθρωπος δε δύναται να κατανοήσει τις χριστιανικές αλήθειες, γιαυτό και σκοπός κάθε χριστιανού αποβαίνει η ''γνώση''<ref>Επιστολή Βαρνάβα, 1, 5</ref>, η οποία αποτελεί την εμβάθυνση στο περιεχόμενο της διδασκαλίας.</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'>−</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Τα βασικά σημεία της διδασκαλίας του είναι τρία. ''Ζωή, ελπίς, αρχή και τέλος της πίστεως ημών'', ''δικαιοσύνη κρίσεως'' και ''αγάπη''<ref>ενθ.αν. 1, 6</ref>. Στο ζήτημα της χριστολογίας, όπως και ο [[Ποιμήν του Ερμά|Ποιμένας του Ερμά]], στέκεται σε μια ''πνευματολογική'' προσέγγιση, αφού το πνεύμα οδηγεί τους [[Προφήτης|προφήτες]]<ref>ενθ.αν. 6, 14. 12, 2</ref>, είναι δε το θείο στοιχείο το οποίο κατέρχεται στο σώμα του Χριστού<ref>ενθ.αν. 7, 4</ref>, με αποτέλεσμα προ αιωνίως να υπάρχει δυάς και όχι τριάς, γι αυτό και η ενανθρώπηση νοήται δοκητικώς<ref>Π. Χρήστου, «Ελληνική Πατρολογία», τόμος Β΄, σελίς 400</ref>. Ο ''Νόμος του Μωυσή'' είναι άνευ αξίας λαμβανοντάς τον κατά γράμμα, αφού ο [[Θεός]] ελλάλησεν εν πνεύματι και όχι εν γράμματι<ref>Επιστολή Βαρνάβα, 4, 6-8</ref>. Επίσης αξίζει να αναφερθεί και έννοια του ''Σαββάτου'' κατά τον συγγραφέα, αφού αυτή δεν έγινε για λόγους ανάπαυσης, αλλά ως προτύπωση των εσχάτων ημερών. Η κάθε ημέρα μάλιστα ανταποκρίνεται σε έξι χιλιετίες της ιστορίας της ανθρωπότητος και την εβδόμη θα πληρωθούν αυτά δια της ελεύσεως της επιγείου βασιλείας του Χριστού, που μετά το τέλος της (όγδοη ημέρα) θα αρχίσει η ατελεύτητος ημέρα της μακαρίας ζωής. Στο δεύτερο τμήμα της επιστολής «''αλλάζει αποτόμως η ατμόσφαιρα διαπραγματεύσεως, ακόμα και δια των εισαγωγικών λόγων του''»<ref>Π. Χρήστου, «Ελληνική Πατρολογία», τόμος Β΄, σελίς 402</ref><del class="diffchange diffchange-inline">. Το δεύτερο επί μέρους κομμάτι, </del>θυμίζει πολύ τη [[Διδαχή των Αποστόλων]] ως κείμενο. Έτσι οι ''δύο οδοί'' περιγράφονται μέσω 50 περίπου θετικών και αρνητικών παραγγελμάτων, χαρακτηριζόμενες αναλόγως το περιεχόμενο ως οδοί φωτός ή σκότους. Ο διαρχικός χαρακτήρας του κειμένου είναι εμφανής, ενώ έντονο παρουσιάζεται το κοινωνικό στοιχείο<ref>Επιστολή Βαρνάβα 19, 8</ref>.</div></td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Τα βασικά σημεία της διδασκαλίας του είναι τρία. ''Ζωή, ελπίς, αρχή και τέλος της πίστεως ημών'', ''δικαιοσύνη κρίσεως'' και ''αγάπη''<ref>ενθ.αν. 1, 6</ref>. Στο ζήτημα της χριστολογίας, όπως και ο [[Ποιμήν του Ερμά|Ποιμένας του Ερμά]], στέκεται σε μια ''πνευματολογική'' προσέγγιση, αφού το πνεύμα οδηγεί τους [[Προφήτης|προφήτες]]<ref>ενθ.αν. 6, 14. 12, 2</ref>, είναι δε το θείο στοιχείο το οποίο κατέρχεται στο σώμα του Χριστού<ref>ενθ.αν. 7, 4</ref>, με αποτέλεσμα προ αιωνίως να υπάρχει δυάς και όχι τριάς, γι αυτό και η ενανθρώπηση νοήται δοκητικώς<ref>Π. Χρήστου, «Ελληνική Πατρολογία», τόμος Β΄, σελίς 400</ref>. Ο ''Νόμος του Μωυσή'' είναι άνευ αξίας λαμβανοντάς τον κατά γράμμα, αφού ο [[Θεός]] ελλάλησεν εν πνεύματι και όχι εν γράμματι<ref>Επιστολή Βαρνάβα, 4, 6-8</ref>. Επίσης αξίζει να αναφερθεί και <ins class="diffchange diffchange-inline">η </ins>έννοια του ''Σαββάτου'' κατά τον συγγραφέα, αφού αυτή δεν έγινε για λόγους ανάπαυσης, αλλά ως προτύπωση των εσχάτων ημερών. Η κάθε ημέρα μάλιστα ανταποκρίνεται σε έξι χιλιετίες της ιστορίας της ανθρωπότητος και την εβδόμη θα πληρωθούν αυτά δια της ελεύσεως της επιγείου βασιλείας του Χριστού, που μετά το τέλος της (όγδοη ημέρα) θα αρχίσει η ατελεύτητος ημέρα της μακαρίας ζωής. Στο δεύτερο τμήμα της επιστολής «''αλλάζει αποτόμως η ατμόσφαιρα διαπραγματεύσεως, ακόμα και δια των εισαγωγικών λόγων του''»<ref>Π. Χρήστου, «Ελληνική Πατρολογία», τόμος Β΄, σελίς 402</ref> <ins class="diffchange diffchange-inline">και </ins>θυμίζει πολύ τη [[Διδαχή των Αποστόλων]] ως κείμενο. Έτσι οι ''δύο οδοί'' περιγράφονται μέσω 50 περίπου θετικών και αρνητικών παραγγελμάτων, χαρακτηριζόμενες αναλόγως το περιεχόμενο ως οδοί φωτός ή σκότους. Ο διαρχικός χαρακτήρας του κειμένου είναι εμφανής, ενώ έντονο παρουσιάζεται το κοινωνικό στοιχείο<ref>Επιστολή Βαρνάβα 19, 8</ref>.</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== Κώδικες και μεταφράσεις ==</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== Κώδικες και μεταφράσεις ==</div></td></tr>
</table>Θεοδωροςhttps://el.orthodoxwiki.org/index.php?title=%CE%95%CF%80%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE_%CE%92%CE%B1%CF%81%CE%BD%CE%AC%CE%B2%CE%B1&diff=6162&oldid=prevΘεοδωρος: /* Το περιεχόμενο */2008-06-10T17:01:57Z<p><span dir="auto"><span class="autocomment">Το περιεχόμενο</span></span></p>
<table class="diff diff-contentalign-left" data-mw="interface">
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<tr style="vertical-align: top;" lang="el">
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">← Παλαιότερη αναθεώρηση</td>
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">Αναθεώρηση της 17:01, 10 Ιουνίου 2008</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l11" >Γραμμή 11:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">Γραμμή 11:</td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Η ''Επιστολή Βαρνάβα'' κατά βάση είναι δοκίμιο, το οποίο «''είναι ουσιωδώς πραγματεία η οποία έχει μόνο μερικά άτυπα επιστολικά γνωρίσματα''»<ref>Π. Χρήστου, «Ελληνική Πατρολογία», τόμος Β΄, σελίς 402</ref>. Διακηρύσσει την κατάργηση του ιουδαϊκού τελετουργικού νόμου, με σκοπό να αναδείξει την πνευματικότητα της ''χριστιανικής λατρείας'' και επιμερίζεται σε δύο μέρη, το μεν πρώτο το οποίο εμπεριέχεται στα κεφάλαια 2, 1 έως και 17 και ένα δεύτερο, το οποίο αποτελεί την υπόλοιπη επιστολή, δηλαδή τα κεφάλαια 18 έως 21. Το πρώτο μέρος μάλιστα διαχωρίζεται σε δύο επί μέρους τμήματα, ήτοι ένα πρώτο από το 2, 1 κεφάλαιο μέχρι και 5, 4 το οποίο περιλαμβάνει κατά βάση προτροπές προς τους αναγνώστες ώστε να ακολουθούν το δρόμο της δικαιοσύνης και έν δεύτερο από το 5, 4 μέχρι και το 17, όπου περιέχεται η θεολογική πραγματεία της επιστολής και προτάσσεται η απόρριψη της χρησιμότητας του ιουδαϊσμού. Τα κεφάλια 18-21 περιέχουν τη διδασκαλία των ''δύο οδών''. Στόχος του συγγραφέα είναι να καταδείξει πως «''η Ιουδαϊκή Διαθήκη είχεν αθετηθή ευθύς εξ αρχής, αφετέρου...επεδιώξε να στηρίξη μέρος της αξίας της, δι'αλληγορίσεως του περιεχομένου της''»<ref>Π. Χρήστου, «Ελληνική Πατρολογία», τόμος Β΄, σελίς 400</ref>. Στην πραγματεία αυτή μάλιστα διαφαίνεται και ακραία αλληγορική διάθεση από το συγγραφέα, ο οποίος φτάνει σε σημείο να ισχυριστεί πως ο νόμος είναι αλληγορικός. Εκεί ακριβώς αρχίζει να εμφανίζεται και η ελαφρώς ''γνωστική του τάση'', αφού ο άνθρωπος δε δύναται να κατανοήσει τις χριστιανικές αλήθειες, γιαυτό και σκοπός κάθε χριστιανού αποβαίνει η ''γνώση''<ref>Επιστολή Βαρνάβα, 1, 5</ref>, η οποία αποτελεί την εμβάθυνση στο περιεχόμενο της διδασκαλίας.</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Η ''Επιστολή Βαρνάβα'' κατά βάση είναι δοκίμιο, το οποίο «''είναι ουσιωδώς πραγματεία η οποία έχει μόνο μερικά άτυπα επιστολικά γνωρίσματα''»<ref>Π. Χρήστου, «Ελληνική Πατρολογία», τόμος Β΄, σελίς 402</ref>. Διακηρύσσει την κατάργηση του ιουδαϊκού τελετουργικού νόμου, με σκοπό να αναδείξει την πνευματικότητα της ''χριστιανικής λατρείας'' και επιμερίζεται σε δύο μέρη, το μεν πρώτο το οποίο εμπεριέχεται στα κεφάλαια 2, 1 έως και 17 και ένα δεύτερο, το οποίο αποτελεί την υπόλοιπη επιστολή, δηλαδή τα κεφάλαια 18 έως 21. Το πρώτο μέρος μάλιστα διαχωρίζεται σε δύο επί μέρους τμήματα, ήτοι ένα πρώτο από το 2, 1 κεφάλαιο μέχρι και 5, 4 το οποίο περιλαμβάνει κατά βάση προτροπές προς τους αναγνώστες ώστε να ακολουθούν το δρόμο της δικαιοσύνης και έν δεύτερο από το 5, 4 μέχρι και το 17, όπου περιέχεται η θεολογική πραγματεία της επιστολής και προτάσσεται η απόρριψη της χρησιμότητας του ιουδαϊσμού. Τα κεφάλια 18-21 περιέχουν τη διδασκαλία των ''δύο οδών''. Στόχος του συγγραφέα είναι να καταδείξει πως «''η Ιουδαϊκή Διαθήκη είχεν αθετηθή ευθύς εξ αρχής, αφετέρου...επεδιώξε να στηρίξη μέρος της αξίας της, δι'αλληγορίσεως του περιεχομένου της''»<ref>Π. Χρήστου, «Ελληνική Πατρολογία», τόμος Β΄, σελίς 400</ref>. Στην πραγματεία αυτή μάλιστα διαφαίνεται και ακραία αλληγορική διάθεση από το συγγραφέα, ο οποίος φτάνει σε σημείο να ισχυριστεί πως ο νόμος είναι αλληγορικός. Εκεί ακριβώς αρχίζει να εμφανίζεται και η ελαφρώς ''γνωστική του τάση'', αφού ο άνθρωπος δε δύναται να κατανοήσει τις χριστιανικές αλήθειες, γιαυτό και σκοπός κάθε χριστιανού αποβαίνει η ''γνώση''<ref>Επιστολή Βαρνάβα, 1, 5</ref>, η οποία αποτελεί την εμβάθυνση στο περιεχόμενο της διδασκαλίας.</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'>−</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Τα βασικά σημεία της διδασκαλίας του είναι τρία. ''Ζωή, ελπίς, αρχή και τέλος της πίστεως ημών'', ''δικαιοσύνη κρίσεως'' και ''αγάπη''<ref>ενθ.αν. 1, 6</ref>. Στο ζήτημα της χριστολογίας, όπως και ο [[Ποιμήν του Ερμά|Ποιμένας του Ερμά]], στέκεται σε μια ''πνευματολογική'' προσέγγιση, αφού το πνεύμα οδηγεί τους [[Προφήτης|προφήτες]]<ref>ενθ.αν. 6, 14. 12, 2</ref>, είναι δε το θείο στοιχείο το οποίο κατέρχεται στο σώμα του Χριστού<ref>ενθ.αν. 7, 4</ref>, με αποτέλεσμα προ αιωνίως να υπάρχει δυάς και όχι τριάς, γι αυτό και η ενανθρώπηση νοήται δοκητικώς<ref>Π. Χρήστου, «Ελληνική Πατρολογία», τόμος Β΄, σελίς 400</ref>. Ο ''Νόμος του Μωυσή'' είναι άνευ αξίας λαμβανοντάς τον κατά γράμμα, αφού ο [[Θεός]] ελλάλησεν εν πνεύματι και όχι εν γράμματι<ref>Επιστολή Βαρνάβα, 4, 6-8</ref>. Επίσης αξίζει να αναφερθεί και έννοια του ''Σαββάτου'' κατά τον συγγραφέα, αφού αυτή δεν έγινε για λόγους ανάπαυσης, αλλά ως προτύπωση των εσχάτων ημερών. Η κάθε ημέρα μάλιστα ανταποκρίνεται σε έξι χιλιετίες της ιστορίας της ανθρωπότητος και την εβδόμη θα πληρωθούν αυτά δια της ελεύσεως της επιγείου βασιλείας του Χριστού, που μετά το τέλος της (όγδοη ημέρα) θα αρχίσει η ατελεύτητος ημέρα της μακαρίας ζωής.</div></td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Τα βασικά σημεία της διδασκαλίας του είναι τρία. ''Ζωή, ελπίς, αρχή και τέλος της πίστεως ημών'', ''δικαιοσύνη κρίσεως'' και ''αγάπη''<ref>ενθ.αν. 1, 6</ref>. Στο ζήτημα της χριστολογίας, όπως και ο [[Ποιμήν του Ερμά|Ποιμένας του Ερμά]], στέκεται σε μια ''πνευματολογική'' προσέγγιση, αφού το πνεύμα οδηγεί τους [[Προφήτης|προφήτες]]<ref>ενθ.αν. 6, 14. 12, 2</ref>, είναι δε το θείο στοιχείο το οποίο κατέρχεται στο σώμα του Χριστού<ref>ενθ.αν. 7, 4</ref>, με αποτέλεσμα προ αιωνίως να υπάρχει δυάς και όχι τριάς, γι αυτό και η ενανθρώπηση νοήται δοκητικώς<ref>Π. Χρήστου, «Ελληνική Πατρολογία», τόμος Β΄, σελίς 400</ref>. Ο ''Νόμος του Μωυσή'' είναι άνευ αξίας λαμβανοντάς τον κατά γράμμα, αφού ο [[Θεός]] ελλάλησεν εν πνεύματι και όχι εν γράμματι<ref>Επιστολή Βαρνάβα, 4, 6-8</ref>. Επίσης αξίζει να αναφερθεί και έννοια του ''Σαββάτου'' κατά τον συγγραφέα, αφού αυτή δεν έγινε για λόγους ανάπαυσης, αλλά ως προτύπωση των εσχάτων ημερών. Η κάθε ημέρα μάλιστα ανταποκρίνεται σε έξι χιλιετίες της ιστορίας της ανθρωπότητος και την εβδόμη θα πληρωθούν αυτά δια της ελεύσεως της επιγείου βασιλείας του Χριστού, που μετά το τέλος της (όγδοη ημέρα) θα αρχίσει η ατελεύτητος ημέρα της μακαρίας ζωής. Στο δεύτερο τμήμα της επιστολής «''αλλάζει αποτόμως η ατμόσφαιρα διαπραγματεύσεως, ακόμα και δια των εισαγωγικών λόγων του''»<ref>Π. Χρήστου, «Ελληνική Πατρολογία», τόμος Β΄, σελίς 402</ref>. Το δεύτερο επί μέρους κομμάτι, θυμίζει πολύ τη [[Διδαχή των Αποστόλων]] ως κείμενο. Έτσι οι ''δύο οδοί'' περιγράφονται μέσω 50 περίπου θετικών και αρνητικών παραγγελμάτων, χαρακτηριζόμενες αναλόγως το περιεχόμενο ως οδοί φωτός ή σκότους. Ο διαρχικός χαρακτήρας του κειμένου είναι εμφανής, ενώ έντονο παρουσιάζεται το κοινωνικό στοιχείο<ref>Επιστολή Βαρνάβα 19, 8</ref>.</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'>−</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div> </div></td><td colspan="2"> </td></tr>
<tr><td class='diff-marker'>−</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Στο δεύτερο τμήμα της επιστολής «''αλλάζει αποτόμως η ατμόσφαιρα διαπραγματεύσεως, ακόμα και δια των εισαγωγικών λόγων του''»<ref>Π. Χρήστου, «Ελληνική Πατρολογία», τόμος Β΄, σελίς 402</ref>. Το δεύτερο επί μέρους κομμάτι, θυμίζει πολύ τη [[Διδαχή των Αποστόλων]] ως κείμενο. Έτσι οι ''δύο οδοί'' περιγράφονται μέσω 50 περίπου θετικών και αρνητικών παραγγελμάτων, χαρακτηριζόμενες αναλόγως το περιεχόμενο ως οδοί φωτός ή σκότους. Ο διαρχικός χαρακτήρας του κειμένου είναι εμφανής, ενώ έντονο παρουσιάζεται το κοινωνικό στοιχείο<ref>Επιστολή Βαρνάβα 19, 8</ref>.</div></td><td colspan="2"> </td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== Κώδικες και μεταφράσεις ==</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== Κώδικες και μεταφράσεις ==</div></td></tr>
</table>Θεοδωροςhttps://el.orthodoxwiki.org/index.php?title=%CE%95%CF%80%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE_%CE%92%CE%B1%CF%81%CE%BD%CE%AC%CE%B2%CE%B1&diff=6161&oldid=prevΘεοδωρος: /* Το περιεχόμενο */2008-06-10T17:00:19Z<p><span dir="auto"><span class="autocomment">Το περιεχόμενο</span></span></p>
<table class="diff diff-contentalign-left" data-mw="interface">
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<tr style="vertical-align: top;" lang="el">
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">← Παλαιότερη αναθεώρηση</td>
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">Αναθεώρηση της 17:00, 10 Ιουνίου 2008</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l9" >Γραμμή 9:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">Γραμμή 9:</td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== Το περιεχόμενο ==</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== Το περιεχόμενο ==</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'>−</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Η ''Επιστολή Βαρνάβα'' κατά βάση είναι δοκίμιο, το οποίο <del class="diffchange diffchange-inline">κηρύσσει </del>την κατάργηση του ιουδαϊκού τελετουργικού νόμου, με σκοπό να αναδείξει την πνευματικότητα της ''χριστιανικής λατρείας''<del class="diffchange diffchange-inline">. Επιμερίζεται </del>σε δύο μέρη, το μεν πρώτο το οποίο εμπεριέχεται στα κεφάλαια 2, 1 έως και 17 και ένα δεύτερο, το οποίο αποτελεί την υπόλοιπη επιστολή, δηλαδή τα κεφάλαια 18 έως 21. Το πρώτο μέρος μάλιστα διαχωρίζεται σε δύο επί μέρους τμήματα, ήτοι ένα πρώτο από το 2, 1 κεφάλαιο μέχρι και 5, 4 το οποίο περιλαμβάνει κατά βάση προτροπές προς τους αναγνώστες ώστε να ακολουθούν το δρόμο της δικαιοσύνης και έν δεύτερο από το 5, 4 μέχρι και το 17, όπου περιέχεται η θεολογική πραγματεία της επιστολής και προτάσσεται η απόρριψη της χρησιμότητας του ιουδαϊσμού. Τα κεφάλια 18-21 περιέχουν τη διδασκαλία των ''δύο οδών''. Στόχος του συγγραφέα είναι να καταδείξει πως «''η Ιουδαϊκή Διαθήκη είχεν αθετηθή ευθύς εξ αρχής, αφετέρου...επεδιώξε να στηρίξη μέρος της αξίας της, δι'αλληγορίσεως του περιεχομένου της''»<ref>Π. Χρήστου, «Ελληνική Πατρολογία», τόμος Β΄, σελίς 400</ref>. Στην πραγματεία αυτή μάλιστα διαφαίνεται και ακραία αλληγορική διάθεση από το συγγραφέα, ο οποίος φτάνει σε σημείο να ισχυριστεί πως ο νόμος είναι αλληγορικός. Εκεί ακριβώς αρχίζει να εμφανίζεται και η ελαφρώς ''γνωστική του τάση'', αφού ο άνθρωπος δε δύναται να κατανοήσει τις χριστιανικές αλήθειες, γιαυτό και σκοπός κάθε χριστιανού αποβαίνει η ''γνώση''<ref>Επιστολή Βαρνάβα, 1, 5</ref>, η οποία αποτελεί την εμβάθυνση στο περιεχόμενο της διδασκαλίας.</div></td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Η ''Επιστολή Βαρνάβα'' κατά βάση είναι δοκίμιο, το οποίο <ins class="diffchange diffchange-inline">«''είναι ουσιωδώς πραγματεία η οποία έχει μόνο μερικά άτυπα επιστολικά γνωρίσματα''»<ref>Π. Χρήστου, «Ελληνική Πατρολογία», τόμος Β΄, σελίς 402</ref>. Διακηρύσσει </ins>την κατάργηση του ιουδαϊκού τελετουργικού νόμου, με σκοπό να αναδείξει την πνευματικότητα της ''χριστιανικής λατρείας'' <ins class="diffchange diffchange-inline">και επιμερίζεται </ins>σε δύο μέρη, το μεν πρώτο το οποίο εμπεριέχεται στα κεφάλαια 2, 1 έως και 17 και ένα δεύτερο, το οποίο αποτελεί την υπόλοιπη επιστολή, δηλαδή τα κεφάλαια 18 έως 21. Το πρώτο μέρος μάλιστα διαχωρίζεται σε δύο επί μέρους τμήματα, ήτοι ένα πρώτο από το 2, 1 κεφάλαιο μέχρι και 5, 4 το οποίο περιλαμβάνει κατά βάση προτροπές προς τους αναγνώστες ώστε να ακολουθούν το δρόμο της δικαιοσύνης και έν δεύτερο από το 5, 4 μέχρι και το 17, όπου περιέχεται η θεολογική πραγματεία της επιστολής και προτάσσεται η απόρριψη της χρησιμότητας του ιουδαϊσμού. Τα κεφάλια 18-21 περιέχουν τη διδασκαλία των ''δύο οδών''. Στόχος του συγγραφέα είναι να καταδείξει πως «''η Ιουδαϊκή Διαθήκη είχεν αθετηθή ευθύς εξ αρχής, αφετέρου...επεδιώξε να στηρίξη μέρος της αξίας της, δι'αλληγορίσεως του περιεχομένου της''»<ref>Π. Χρήστου, «Ελληνική Πατρολογία», τόμος Β΄, σελίς 400</ref>. Στην πραγματεία αυτή μάλιστα διαφαίνεται και ακραία αλληγορική διάθεση από το συγγραφέα, ο οποίος φτάνει σε σημείο να ισχυριστεί πως ο νόμος είναι αλληγορικός. Εκεί ακριβώς αρχίζει να εμφανίζεται και η ελαφρώς ''γνωστική του τάση'', αφού ο άνθρωπος δε δύναται να κατανοήσει τις χριστιανικές αλήθειες, γιαυτό και σκοπός κάθε χριστιανού αποβαίνει η ''γνώση''<ref>Επιστολή Βαρνάβα, 1, 5</ref>, η οποία αποτελεί την εμβάθυνση στο περιεχόμενο της διδασκαλίας.</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Τα βασικά σημεία της διδασκαλίας του είναι τρία. ''Ζωή, ελπίς, αρχή και τέλος της πίστεως ημών'', ''δικαιοσύνη κρίσεως'' και ''αγάπη''<ref>ενθ.αν. 1, 6</ref>. Στο ζήτημα της χριστολογίας, όπως και ο [[Ποιμήν του Ερμά|Ποιμένας του Ερμά]], στέκεται σε μια ''πνευματολογική'' προσέγγιση, αφού το πνεύμα οδηγεί τους [[Προφήτης|προφήτες]]<ref>ενθ.αν. 6, 14. 12, 2</ref>, είναι δε το θείο στοιχείο το οποίο κατέρχεται στο σώμα του Χριστού<ref>ενθ.αν. 7, 4</ref>, με αποτέλεσμα προ αιωνίως να υπάρχει δυάς και όχι τριάς, γι αυτό και η ενανθρώπηση νοήται δοκητικώς<ref>Π. Χρήστου, «Ελληνική Πατρολογία», τόμος Β΄, σελίς 400</ref>. Ο ''Νόμος του Μωυσή'' είναι άνευ αξίας λαμβανοντάς τον κατά γράμμα, αφού ο [[Θεός]] ελλάλησεν εν πνεύματι και όχι εν γράμματι<ref>Επιστολή Βαρνάβα, 4, 6-8</ref>. Επίσης αξίζει να αναφερθεί και έννοια του ''Σαββάτου'' κατά τον συγγραφέα, αφού αυτή δεν έγινε για λόγους ανάπαυσης, αλλά ως προτύπωση των εσχάτων ημερών. Η κάθε ημέρα μάλιστα ανταποκρίνεται σε έξι χιλιετίες της ιστορίας της ανθρωπότητος και την εβδόμη θα πληρωθούν αυτά δια της ελεύσεως της επιγείου βασιλείας του Χριστού, που μετά το τέλος της (όγδοη ημέρα) θα αρχίσει η ατελεύτητος ημέρα της μακαρίας ζωής.</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Τα βασικά σημεία της διδασκαλίας του είναι τρία. ''Ζωή, ελπίς, αρχή και τέλος της πίστεως ημών'', ''δικαιοσύνη κρίσεως'' και ''αγάπη''<ref>ενθ.αν. 1, 6</ref>. Στο ζήτημα της χριστολογίας, όπως και ο [[Ποιμήν του Ερμά|Ποιμένας του Ερμά]], στέκεται σε μια ''πνευματολογική'' προσέγγιση, αφού το πνεύμα οδηγεί τους [[Προφήτης|προφήτες]]<ref>ενθ.αν. 6, 14. 12, 2</ref>, είναι δε το θείο στοιχείο το οποίο κατέρχεται στο σώμα του Χριστού<ref>ενθ.αν. 7, 4</ref>, με αποτέλεσμα προ αιωνίως να υπάρχει δυάς και όχι τριάς, γι αυτό και η ενανθρώπηση νοήται δοκητικώς<ref>Π. Χρήστου, «Ελληνική Πατρολογία», τόμος Β΄, σελίς 400</ref>. Ο ''Νόμος του Μωυσή'' είναι άνευ αξίας λαμβανοντάς τον κατά γράμμα, αφού ο [[Θεός]] ελλάλησεν εν πνεύματι και όχι εν γράμματι<ref>Επιστολή Βαρνάβα, 4, 6-8</ref>. Επίσης αξίζει να αναφερθεί και έννοια του ''Σαββάτου'' κατά τον συγγραφέα, αφού αυτή δεν έγινε για λόγους ανάπαυσης, αλλά ως προτύπωση των εσχάτων ημερών. Η κάθε ημέρα μάλιστα ανταποκρίνεται σε έξι χιλιετίες της ιστορίας της ανθρωπότητος και την εβδόμη θα πληρωθούν αυτά δια της ελεύσεως της επιγείου βασιλείας του Χριστού, που μετά το τέλος της (όγδοη ημέρα) θα αρχίσει η ατελεύτητος ημέρα της μακαρίας ζωής.</div></td></tr>
</table>Θεοδωροςhttps://el.orthodoxwiki.org/index.php?title=%CE%95%CF%80%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE_%CE%92%CE%B1%CF%81%CE%BD%CE%AC%CE%B2%CE%B1&diff=6160&oldid=prevΘεοδωρος: /* Το περιεχόμενο */2008-06-10T16:55:25Z<p><span dir="auto"><span class="autocomment">Το περιεχόμενο</span></span></p>
<table class="diff diff-contentalign-left" data-mw="interface">
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<tr style="vertical-align: top;" lang="el">
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">← Παλαιότερη αναθεώρηση</td>
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">Αναθεώρηση της 16:55, 10 Ιουνίου 2008</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l12" >Γραμμή 12:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">Γραμμή 12:</td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Τα βασικά σημεία της διδασκαλίας του είναι τρία. ''Ζωή, ελπίς, αρχή και τέλος της πίστεως ημών'', ''δικαιοσύνη κρίσεως'' και ''αγάπη''<ref>ενθ.αν. 1, 6</ref>. Στο ζήτημα της χριστολογίας, όπως και ο [[Ποιμήν του Ερμά|Ποιμένας του Ερμά]], στέκεται σε μια ''πνευματολογική'' προσέγγιση, αφού το πνεύμα οδηγεί τους [[Προφήτης|προφήτες]]<ref>ενθ.αν. 6, 14. 12, 2</ref>, είναι δε το θείο στοιχείο το οποίο κατέρχεται στο σώμα του Χριστού<ref>ενθ.αν. 7, 4</ref>, με αποτέλεσμα προ αιωνίως να υπάρχει δυάς και όχι τριάς, γι αυτό και η ενανθρώπηση νοήται δοκητικώς<ref>Π. Χρήστου, «Ελληνική Πατρολογία», τόμος Β΄, σελίς 400</ref>. Ο ''Νόμος του Μωυσή'' είναι άνευ αξίας λαμβανοντάς τον κατά γράμμα, αφού ο [[Θεός]] ελλάλησεν εν πνεύματι και όχι εν γράμματι<ref>Επιστολή Βαρνάβα, 4, 6-8</ref>. Επίσης αξίζει να αναφερθεί και έννοια του ''Σαββάτου'' κατά τον συγγραφέα, αφού αυτή δεν έγινε για λόγους ανάπαυσης, αλλά ως προτύπωση των εσχάτων ημερών. Η κάθε ημέρα μάλιστα ανταποκρίνεται σε έξι χιλιετίες της ιστορίας της ανθρωπότητος και την εβδόμη θα πληρωθούν αυτά δια της ελεύσεως της επιγείου βασιλείας του Χριστού, που μετά το τέλος της (όγδοη ημέρα) θα αρχίσει η ατελεύτητος ημέρα της μακαρίας ζωής.</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Τα βασικά σημεία της διδασκαλίας του είναι τρία. ''Ζωή, ελπίς, αρχή και τέλος της πίστεως ημών'', ''δικαιοσύνη κρίσεως'' και ''αγάπη''<ref>ενθ.αν. 1, 6</ref>. Στο ζήτημα της χριστολογίας, όπως και ο [[Ποιμήν του Ερμά|Ποιμένας του Ερμά]], στέκεται σε μια ''πνευματολογική'' προσέγγιση, αφού το πνεύμα οδηγεί τους [[Προφήτης|προφήτες]]<ref>ενθ.αν. 6, 14. 12, 2</ref>, είναι δε το θείο στοιχείο το οποίο κατέρχεται στο σώμα του Χριστού<ref>ενθ.αν. 7, 4</ref>, με αποτέλεσμα προ αιωνίως να υπάρχει δυάς και όχι τριάς, γι αυτό και η ενανθρώπηση νοήται δοκητικώς<ref>Π. Χρήστου, «Ελληνική Πατρολογία», τόμος Β΄, σελίς 400</ref>. Ο ''Νόμος του Μωυσή'' είναι άνευ αξίας λαμβανοντάς τον κατά γράμμα, αφού ο [[Θεός]] ελλάλησεν εν πνεύματι και όχι εν γράμματι<ref>Επιστολή Βαρνάβα, 4, 6-8</ref>. Επίσης αξίζει να αναφερθεί και έννοια του ''Σαββάτου'' κατά τον συγγραφέα, αφού αυτή δεν έγινε για λόγους ανάπαυσης, αλλά ως προτύπωση των εσχάτων ημερών. Η κάθε ημέρα μάλιστα ανταποκρίνεται σε έξι χιλιετίες της ιστορίας της ανθρωπότητος και την εβδόμη θα πληρωθούν αυτά δια της ελεύσεως της επιγείου βασιλείας του Χριστού, που μετά το τέλος της (όγδοη ημέρα) θα αρχίσει η ατελεύτητος ημέρα της μακαρίας ζωής.</div></td></tr>
<tr><td colspan="2"> </td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></ins></div></td></tr>
<tr><td colspan="2"> </td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">Στο δεύτερο τμήμα της επιστολής «''αλλάζει αποτόμως η ατμόσφαιρα διαπραγματεύσεως, ακόμα και δια των εισαγωγικών λόγων του''»<ref>Π. Χρήστου, «Ελληνική Πατρολογία», τόμος Β΄, σελίς 402</ref>. Το δεύτερο επί μέρους κομμάτι, θυμίζει πολύ τη [[Διδαχή των Αποστόλων]] ως κείμενο. Έτσι οι ''δύο οδοί'' περιγράφονται μέσω 50 περίπου θετικών και αρνητικών παραγγελμάτων, χαρακτηριζόμενες αναλόγως το περιεχόμενο ως οδοί φωτός ή σκότους. Ο διαρχικός χαρακτήρας του κειμένου είναι εμφανής, ενώ έντονο παρουσιάζεται το κοινωνικό στοιχείο<ref>Επιστολή Βαρνάβα 19, 8</ref>.</ins></div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== Κώδικες και μεταφράσεις ==</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== Κώδικες και μεταφράσεις ==</div></td></tr>
</table>Θεοδωροςhttps://el.orthodoxwiki.org/index.php?title=%CE%95%CF%80%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE_%CE%92%CE%B1%CF%81%CE%BD%CE%AC%CE%B2%CE%B1&diff=6159&oldid=prevΘεοδωρος: /* Το περιεχόμενο */2008-06-10T16:38:08Z<p><span dir="auto"><span class="autocomment">Το περιεχόμενο</span></span></p>
<table class="diff diff-contentalign-left" data-mw="interface">
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<tr style="vertical-align: top;" lang="el">
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">← Παλαιότερη αναθεώρηση</td>
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">Αναθεώρηση της 16:38, 10 Ιουνίου 2008</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l9" >Γραμμή 9:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">Γραμμή 9:</td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== Το περιεχόμενο ==</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== Το περιεχόμενο ==</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'>−</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Η Επιστολή Βαρνάβα κατά βάση είναι δοκίμιο, το οποίο κηρύσσει την κατάργηση του ιουδαϊκού τελετουργικού νόμου, με σκοπό να αναδείξει την πνευματικότητα της ''χριστιανικής λατρείας''. Επιμερίζεται σε δύο μέρη, το μεν πρώτο το οποίο εμπεριέχεται στα κεφάλαια 2, 1 έως και 17 και ένα δεύτερο, το οποίο αποτελεί την υπόλοιπη επιστολή, δηλαδή τα κεφάλαια 18 έως 21. Το πρώτο μέρος μάλιστα διαχωρίζεται σε δύο επί μέρους τμήματα, ήτοι ένα πρώτο από το 2, 1 κεφάλαιο μέχρι και 5, 4 το οποίο περιλαμβάνει κατά βάση προτροπές προς τους αναγνώστες ώστε να ακολουθούν το δρόμο της δικαιοσύνης και έν δεύτερο από το 5, 4 μέχρι και το 17, όπου περιέχεται η θεολογική πραγματεία της επιστολής και προτάσσεται η απόρριψη της χρησιμότητας του ιουδαϊσμού. Τα κεφάλια 18-21 περιέχουν τη διδασκαλία των ''δύο οδών''. Στόχος του συγγραφέα είναι να καταδείξει πως «''η Ιουδαϊκή Διαθήκη είχεν αθετηθή ευθύς εξ αρχής, αφετέρου...επεδιώξε να στηρίξη μέρος της αξίας της, δι'αλληγορίσεως του περιεχομένου της''»<ref>Π. Χρήστου, «Ελληνική Πατρολογία», τόμος Β΄, σελίς 400</ref>. Στην πραγματεία αυτή μάλιστα διαφαίνεται και ακραία αλληγορική διάθεση από το συγγραφέα, ο οποίος φτάνει σε σημείο να ισχυριστεί πως ο νόμος είναι αλληγορικός. Εκεί ακριβώς αρχίζει να εμφανίζεται και η ελαφρώς ''γνωστική του τάση'', αφού ο άνθρωπος δε δύναται να κατανοήσει τις χριστιανικές αλήθειες, γιαυτό και σκοπός κάθε χριστιανού αποβαίνει η ''γνώση''<ref>Επιστολή Βαρνάβα, 1, 5</ref>, η οποία αποτελεί την εμβάθυνση στο περιεχόμενο της διδασκαλίας.</div></td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Η <ins class="diffchange diffchange-inline">''</ins>Επιστολή Βαρνάβα<ins class="diffchange diffchange-inline">'' </ins>κατά βάση είναι δοκίμιο, το οποίο κηρύσσει την κατάργηση του ιουδαϊκού τελετουργικού νόμου, με σκοπό να αναδείξει την πνευματικότητα της ''χριστιανικής λατρείας''. Επιμερίζεται σε δύο μέρη, το μεν πρώτο το οποίο εμπεριέχεται στα κεφάλαια 2, 1 έως και 17 και ένα δεύτερο, το οποίο αποτελεί την υπόλοιπη επιστολή, δηλαδή τα κεφάλαια 18 έως 21. Το πρώτο μέρος μάλιστα διαχωρίζεται σε δύο επί μέρους τμήματα, ήτοι ένα πρώτο από το 2, 1 κεφάλαιο μέχρι και 5, 4 το οποίο περιλαμβάνει κατά βάση προτροπές προς τους αναγνώστες ώστε να ακολουθούν το δρόμο της δικαιοσύνης και έν δεύτερο από το 5, 4 μέχρι και το 17, όπου περιέχεται η θεολογική πραγματεία της επιστολής και προτάσσεται η απόρριψη της χρησιμότητας του ιουδαϊσμού. Τα κεφάλια 18-21 περιέχουν τη διδασκαλία των ''δύο οδών''. Στόχος του συγγραφέα είναι να καταδείξει πως «''η Ιουδαϊκή Διαθήκη είχεν αθετηθή ευθύς εξ αρχής, αφετέρου...επεδιώξε να στηρίξη μέρος της αξίας της, δι'αλληγορίσεως του περιεχομένου της''»<ref>Π. Χρήστου, «Ελληνική Πατρολογία», τόμος Β΄, σελίς 400</ref>. Στην πραγματεία αυτή μάλιστα διαφαίνεται και ακραία αλληγορική διάθεση από το συγγραφέα, ο οποίος φτάνει σε σημείο να ισχυριστεί πως ο νόμος είναι αλληγορικός. Εκεί ακριβώς αρχίζει να εμφανίζεται και η ελαφρώς ''γνωστική του τάση'', αφού ο άνθρωπος δε δύναται να κατανοήσει τις χριστιανικές αλήθειες, γιαυτό και σκοπός κάθε χριστιανού αποβαίνει η ''γνώση''<ref>Επιστολή Βαρνάβα, 1, 5</ref>, η οποία αποτελεί την εμβάθυνση στο περιεχόμενο της διδασκαλίας.</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Τα βασικά σημεία της διδασκαλίας του είναι τρία. ''Ζωή, ελπίς, αρχή και τέλος της πίστεως ημών'', ''δικαιοσύνη κρίσεως'' και ''αγάπη''<ref>ενθ.αν. 1, 6</ref>. Στο ζήτημα της χριστολογίας, όπως και ο [[Ποιμήν του Ερμά|Ποιμένας του Ερμά]], στέκεται σε μια ''πνευματολογική'' προσέγγιση, αφού το πνεύμα οδηγεί τους [[Προφήτης|προφήτες]]<ref>ενθ.αν. 6, 14. 12, 2</ref>, είναι δε το θείο στοιχείο το οποίο κατέρχεται στο σώμα του Χριστού<ref>ενθ.αν. 7, 4</ref>, με αποτέλεσμα προ αιωνίως να υπάρχει δυάς και όχι τριάς, γι αυτό και η ενανθρώπηση νοήται δοκητικώς<ref>Π. Χρήστου, «Ελληνική Πατρολογία», τόμος Β΄, σελίς 400</ref>. Ο ''Νόμος του Μωυσή'' είναι άνευ αξίας λαμβανοντάς τον κατά γράμμα, αφού ο [[Θεός]] ελλάλησεν εν πνεύματι και όχι εν γράμματι<ref>Επιστολή Βαρνάβα, 4, 6-8</ref>. Επίσης αξίζει να αναφερθεί και έννοια του ''Σαββάτου'' κατά τον συγγραφέα, αφού αυτή δεν έγινε για λόγους ανάπαυσης, αλλά ως προτύπωση των εσχάτων ημερών. Η κάθε ημέρα μάλιστα ανταποκρίνεται σε έξι χιλιετίες της ιστορίας της ανθρωπότητος και την εβδόμη θα πληρωθούν αυτά δια της ελεύσεως της επιγείου βασιλείας του Χριστού, που μετά το τέλος της (όγδοη ημέρα) θα αρχίσει η ατελεύτητος ημέρα της μακαρίας ζωής.</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Τα βασικά σημεία της διδασκαλίας του είναι τρία. ''Ζωή, ελπίς, αρχή και τέλος της πίστεως ημών'', ''δικαιοσύνη κρίσεως'' και ''αγάπη''<ref>ενθ.αν. 1, 6</ref>. Στο ζήτημα της χριστολογίας, όπως και ο [[Ποιμήν του Ερμά|Ποιμένας του Ερμά]], στέκεται σε μια ''πνευματολογική'' προσέγγιση, αφού το πνεύμα οδηγεί τους [[Προφήτης|προφήτες]]<ref>ενθ.αν. 6, 14. 12, 2</ref>, είναι δε το θείο στοιχείο το οποίο κατέρχεται στο σώμα του Χριστού<ref>ενθ.αν. 7, 4</ref>, με αποτέλεσμα προ αιωνίως να υπάρχει δυάς και όχι τριάς, γι αυτό και η ενανθρώπηση νοήται δοκητικώς<ref>Π. Χρήστου, «Ελληνική Πατρολογία», τόμος Β΄, σελίς 400</ref>. Ο ''Νόμος του Μωυσή'' είναι άνευ αξίας λαμβανοντάς τον κατά γράμμα, αφού ο [[Θεός]] ελλάλησεν εν πνεύματι και όχι εν γράμματι<ref>Επιστολή Βαρνάβα, 4, 6-8</ref>. Επίσης αξίζει να αναφερθεί και έννοια του ''Σαββάτου'' κατά τον συγγραφέα, αφού αυτή δεν έγινε για λόγους ανάπαυσης, αλλά ως προτύπωση των εσχάτων ημερών. Η κάθε ημέρα μάλιστα ανταποκρίνεται σε έξι χιλιετίες της ιστορίας της ανθρωπότητος και την εβδόμη θα πληρωθούν αυτά δια της ελεύσεως της επιγείου βασιλείας του Χριστού, που μετά το τέλος της (όγδοη ημέρα) θα αρχίσει η ατελεύτητος ημέρα της μακαρίας ζωής.</div></td></tr>
</table>Θεοδωροςhttps://el.orthodoxwiki.org/index.php?title=%CE%95%CF%80%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE_%CE%92%CE%B1%CF%81%CE%BD%CE%AC%CE%B2%CE%B1&diff=6158&oldid=prevΘεοδωρος: /* Το περιεχόμενο */2008-06-10T16:06:14Z<p><span dir="auto"><span class="autocomment">Το περιεχόμενο</span></span></p>
<table class="diff diff-contentalign-left" data-mw="interface">
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<tr style="vertical-align: top;" lang="el">
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">← Παλαιότερη αναθεώρηση</td>
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">Αναθεώρηση της 16:06, 10 Ιουνίου 2008</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l9" >Γραμμή 9:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">Γραμμή 9:</td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== Το περιεχόμενο ==</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== Το περιεχόμενο ==</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr>
<tr><td colspan="2"> </td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">Η Επιστολή Βαρνάβα κατά βάση είναι δοκίμιο, το οποίο κηρύσσει την κατάργηση του ιουδαϊκού τελετουργικού νόμου, με σκοπό να αναδείξει την πνευματικότητα της ''χριστιανικής λατρείας''. Επιμερίζεται σε δύο μέρη, το μεν πρώτο το οποίο εμπεριέχεται στα κεφάλαια 2, 1 έως και 17 και ένα δεύτερο, το οποίο αποτελεί την υπόλοιπη επιστολή, δηλαδή τα κεφάλαια 18 έως 21. Το πρώτο μέρος μάλιστα διαχωρίζεται σε δύο επί μέρους τμήματα, ήτοι ένα πρώτο από το 2, 1 κεφάλαιο μέχρι και 5, 4 το οποίο περιλαμβάνει κατά βάση προτροπές προς τους αναγνώστες ώστε να ακολουθούν το δρόμο της δικαιοσύνης και έν δεύτερο από το 5, 4 μέχρι και το 17, όπου περιέχεται η θεολογική πραγματεία της επιστολής και προτάσσεται η απόρριψη της χρησιμότητας του ιουδαϊσμού. Τα κεφάλια 18-21 περιέχουν τη διδασκαλία των ''δύο οδών''. Στόχος του συγγραφέα είναι να καταδείξει πως «''η Ιουδαϊκή Διαθήκη είχεν αθετηθή ευθύς εξ αρχής, αφετέρου...επεδιώξε να στηρίξη μέρος της αξίας της, δι'αλληγορίσεως του περιεχομένου της''»<ref>Π. Χρήστου, «Ελληνική Πατρολογία», τόμος Β΄, σελίς 400</ref>. Στην πραγματεία αυτή μάλιστα διαφαίνεται και ακραία αλληγορική διάθεση από το συγγραφέα, ο οποίος φτάνει σε σημείο να ισχυριστεί πως ο νόμος είναι αλληγορικός. Εκεί ακριβώς αρχίζει να εμφανίζεται και η ελαφρώς ''γνωστική του τάση'', αφού ο άνθρωπος δε δύναται να κατανοήσει τις χριστιανικές αλήθειες, γιαυτό και σκοπός κάθε χριστιανού αποβαίνει η ''γνώση''<ref>Επιστολή Βαρνάβα, 1, 5</ref>, η οποία αποτελεί την εμβάθυνση στο περιεχόμενο της διδασκαλίας.</ins></div></td></tr>
<tr><td colspan="2"> </td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;"></ins></div></td></tr>
<tr><td colspan="2"> </td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">Τα βασικά σημεία της διδασκαλίας του είναι τρία. ''Ζωή, ελπίς, αρχή και τέλος της πίστεως ημών'', ''δικαιοσύνη κρίσεως'' και ''αγάπη''<ref>ενθ.αν. 1, 6</ref>. Στο ζήτημα της χριστολογίας, όπως και ο [[Ποιμήν του Ερμά|Ποιμένας του Ερμά]], στέκεται σε μια ''πνευματολογική'' προσέγγιση, αφού το πνεύμα οδηγεί τους [[Προφήτης|προφήτες]]<ref>ενθ.αν. 6, 14. 12, 2</ref>, είναι δε το θείο στοιχείο το οποίο κατέρχεται στο σώμα του Χριστού<ref>ενθ.αν. 7, 4</ref>, με αποτέλεσμα προ αιωνίως να υπάρχει δυάς και όχι τριάς, γι αυτό και η ενανθρώπηση νοήται δοκητικώς<ref>Π. Χρήστου, «Ελληνική Πατρολογία», τόμος Β΄, σελίς 400</ref>. Ο ''Νόμος του Μωυσή'' είναι άνευ αξίας λαμβανοντάς τον κατά γράμμα, αφού ο [[Θεός]] ελλάλησεν εν πνεύματι και όχι εν γράμματι<ref>Επιστολή Βαρνάβα, 4, 6-8</ref>. Επίσης αξίζει να αναφερθεί και έννοια του ''Σαββάτου'' κατά τον συγγραφέα, αφού αυτή δεν έγινε για λόγους ανάπαυσης, αλλά ως προτύπωση των εσχάτων ημερών. Η κάθε ημέρα μάλιστα ανταποκρίνεται σε έξι χιλιετίες της ιστορίας της ανθρωπότητος και την εβδόμη θα πληρωθούν αυτά δια της ελεύσεως της επιγείου βασιλείας του Χριστού, που μετά το τέλος της (όγδοη ημέρα) θα αρχίσει η ατελεύτητος ημέρα της μακαρίας ζωής.</ins></div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== Κώδικες και μεταφράσεις ==</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== Κώδικες και μεταφράσεις ==</div></td></tr>
</table>Θεοδωροςhttps://el.orthodoxwiki.org/index.php?title=%CE%95%CF%80%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%BF%CE%BB%CE%AE_%CE%92%CE%B1%CF%81%CE%BD%CE%AC%CE%B2%CE%B1&diff=6152&oldid=prevΘεοδωρος: /* Κείμενα και μεταφράσεις */2008-06-09T22:10:15Z<p><span dir="auto"><span class="autocomment">Κείμενα και μεταφράσεις</span></span></p>
<table class="diff diff-contentalign-left" data-mw="interface">
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<tr style="vertical-align: top;" lang="el">
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">← Παλαιότερη αναθεώρηση</td>
<td colspan="2" style="background-color: white; color:black; text-align: center;">Αναθεώρηση της 22:10, 9 Ιουνίου 2008</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l10" >Γραμμή 10:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">Γραμμή 10:</td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'>−</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== <del class="diffchange diffchange-inline">Κείμενα </del>και μεταφράσεις ==</div></td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color:black; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>== <ins class="diffchange diffchange-inline">Κώδικες </ins>και μεταφράσεις ==</div></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr>
<tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Το κείμενο της επιστολής σήμερα διασώζεται στην ''ελληνική'' γλώσσα, αλλά και σε ''λατινική'' και ''συριακή'' μετάφραση. Η ''λατινική'' μάλιστα μετάφραση διασώζει ολόκληρη την πραγματεία σε ένα ενιαίο κώδικα<ref>Cod.Corbeiensis Q.V.I. 38/39</ref>, η δε ''συριακή'' περιλαμβάνει μόνο το δεύτερο μέρος και τις δύο οδούς (18-21), αν και σήμερα διασώζονται μόνο τα 19 και 20 κεφ. Το ελληνικό πρωτότυπο διασώζεται σε δύο κώδικες, το ''Σιναΐτικο κώδικα'', ο οποίος εξεδόθη από τον ''C. Tischendorf'' και τον κώδικα του ''Μετοχίου του Παναγίου Τάφου στην Κωνσταντινούπολη'' ή ''Ιεροσολυμίτικο κώδικα'', ο οποίος περιείχε και άλλα έργα [[Αποστολικοί Πατέρες|Αποστολικών Πατέρων]]. Οι υπόλοιποι μεταγενέστεροι εκδιδόμενοι κώδικες προέρχονται εξ αυτού του αρχετύπου.</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f9f9f9; color: #333333; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #e6e6e6; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Το κείμενο της επιστολής σήμερα διασώζεται στην ''ελληνική'' γλώσσα, αλλά και σε ''λατινική'' και ''συριακή'' μετάφραση. Η ''λατινική'' μάλιστα μετάφραση διασώζει ολόκληρη την πραγματεία σε ένα ενιαίο κώδικα<ref>Cod.Corbeiensis Q.V.I. 38/39</ref>, η δε ''συριακή'' περιλαμβάνει μόνο το δεύτερο μέρος και τις δύο οδούς (18-21), αν και σήμερα διασώζονται μόνο τα 19 και 20 κεφ. Το ελληνικό πρωτότυπο διασώζεται σε δύο κώδικες, το ''Σιναΐτικο κώδικα'', ο οποίος εξεδόθη από τον ''C. Tischendorf'' και τον κώδικα του ''Μετοχίου του Παναγίου Τάφου στην Κωνσταντινούπολη'' ή ''Ιεροσολυμίτικο κώδικα'', ο οποίος περιείχε και άλλα έργα [[Αποστολικοί Πατέρες|Αποστολικών Πατέρων]]. Οι υπόλοιποι μεταγενέστεροι εκδιδόμενοι κώδικες προέρχονται εξ αυτού του αρχετύπου.</div></td></tr>
</table>Θεοδωρος